Τετάρτη 1 Μαΐου 2019

Ναι, έρχου!




Την Πρωτομαγιά του '16, συνέπεσε το Πάσχα και έγραφα: 

"Και εν  δόξη φοβερά και κραταιά δυνάμει πάλιν έρχεται, κρίναι κόσμον ον έπλασεν...
Το ψάλλαμε στον Εσπερινό της Αγάπης. Η Ανάσταση Του συνδέεται με τον ερχομό Του. Έχει ανοίξει ο δρόμος για την επιστροφή Του. Και πλέον δεν θα ρθει για να ανέβει στον σταυρό και να κατέβει στον θάνατο. Αυτό το έκανε την πρώτη φορά και μας άνοιξε τον δρόμο.Τώρα θα έρθει για να είμαστε πάντα μαζί Του! Τον περιμένουμε; Δεν θα θελα να χάσω αυτή την πίστη. Σήμερα είναι Πάσχα και όλα είναι καινά και πιό ουσιαστικά, πιό πιστευτά, είμαστε κοντύτερα Του, λόγω των ημερών. Δεν θα θελα να ξημερώσει Δευτέρα και να ζήσω πάλι την αμφιβολία και να ξεχάσω αυτή την προσμονή. Είναι σκληρός και δύσκολος ο κόσμος μας. Ο κόσμος μας είναι γεμάτος σταυρούς και τάφους και φυλακές. Και είναι δύσκολο και κοπιαστικό να κρατήσεις για πάντα μέσα σου αυτήν την βεβαιότητα της Ανάστασης και της Νίκης πού νιώθεις εκείνο το βράδυ του Χριστός ανέστη και όλη την σημερινή φωτεινή μέρα. Ας μείνει στις καρδιές μας αυτή η υπόσχεση του Ερχομού Του σαν ακουμπιστάρι πού θα ξαποσταίνουμε σε κάθε κρίση απελπισίας μας. Άλλωστε αυτός είπε: Ιδού εγώ θα είμαι μαζί σας έως την συντέλεια αυτού του αιώνα. Ερχομαι Ταχύ! Ναί, έρχου Κύριε Ιησού. Μείνον Κύριε μεθ ημών ότι προς εσπέραν εστί και κέκλικεν η ημέρα..."

"Ναι",  λέω και σήμερα, "Έρχου!"

Οι Γραφές προλέγουν το Θείο Πάθος και την Ανάσταση

Η προφητική επιβεβαίωση της Σταυρo-Αναστάσιμης μαρτυρίας των Ευαγγελίων



Toυ Αλεξάνδρου Π. Κωστάρα
Ομότιμου Καθηγητή Νομικής Σχολής Πανεπιστημίου Θράκης
Προσεγγίζοντας κάποιος το  Θείο Πάθος, τον επίλογο δηλ. του σχεδίου του Θεού για την σωτηρία του κόσμου, στέκεται πρωτίστως στην ιστόρηση των γεγονότων από τα Ευαγγέλια, επιλεγμένα κείμενα των οποίων διαβάζονται ως «Δώδεκα Ευαγγέλια» κάθε χρόνο τη Μεγάλη Πέμπτη κατά την Ακολουθία των Παθών. Αυτά καταγράφουν με κάθε λεπτομέρεια τα διαδραματισθέντα από τη Σύλληψη του Χριστού μέχρι τη Σταύρωση, την Ταφή και την Ανάστασή Του. Η παραπομπή ωστόσο στη μαρτυρία των Ευαγγελίων δεν θεωρείται αξιόπιστη από ορισμένους, οι οποίοι τοποθετούνται με πολλά ερωτηματικά, ιδίως απέναντι στην διακήρυξη της Ανάστασης του Κυρίου, εκτιμώντας ότι ενδέχεται να έχει γίνει κάποια αλλοίωση των γεγονότων από τους Ευαγγελιστές για να παρουσιάσουν τον Χριστό, όπως αυτοί θέλουν. Οι αρνητές μάλιστα της Θεότητας του Χριστού δεν έχουν καμιά αμφιβολία για αυτό. Πέρα από την ένσταση αυτή, εγείρεται από πολλούς η επιφύλαξη, πώς είναι δυνατόν να θυμούνται οι Ευαγγελιστές, ύστερα από πενήντα τόσα χρόνια που έγραψαν τα Ευαγγέλια, όλες αυτές τις λεπτομέρειες της Διδασκαλίας του Χριστού που παραθέτουν στα Ευαγγέλιά τους και από πού τέλος πάντων γνωρίζουν τους διαλόγους του Χριστού με τον Καϊάφα και τον Πιλάτο, αφού οι σχετικές ανακριτικές πράξεις δεν έγιναν δημοσίως.
Θα αρχίσουμε από την τελευταία επιφύλαξη, για να καταλήξουμε στην αρχική ένσταση που αναφέραμε πιο πάνω. Είναι σε όλους γνωστό ότι γεγονότα που μας συγκλόνισαν χαράσσονται τόσο έντονα και τόσο βαθειά στην μνήμη μας, ώστε όσα χρόνια κι αν περάσουν, μπορούμε να τα ζωντανέψουμε σε ένα κείμενο ή να τα διηγηθούμε προφορικά σε εκείνους που δεν τα έζησαν, με την ίδια ενάργεια και με την ίδια ακρίβεια, σαν να τα αποτυπώναμε τον χρόνο που συντελέστηκαν. Πού θυμήθηκε, αλήθεια, ο Θεόδωρος Κολοκοτρώνης, πολλές δεκαετίες μετά την Εθνεγερσία, τόσα γεγονότα, τόσες λεπτομέρειες, τόσους διαλόγους με άλλους οπλαρχηγούς ή με τους ξένους ναυάρχους, όταν υπαγόρευε στον Γεώργιο Τερτσέτη τα απομνημονεύματά του, γνωστά ως «Ενθυμήματα της Ελληνικής Φυλής»; Λέει ψέμματα ή ανακρίβειες σε αυτά που μας άφησε ως παρακαταθήκη ο «Γέρος του Μωριά», επειδή μας τα διηγήθηκε 45 χρόνια αργότερα; Τους ίδιους προβληματισμούς θα είχαμε, εάν αυτά δεν τα έλεγε ο ίδιος ο Κολοκοτρώνης, αλλά κάποιο πρωτοπαλίκαρό του, που ήταν συνεχώς δίπλα του. Ας πούμε ο Δημήτριος Πλαπούτας. Και περαιτέρω. Από τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο έχουν περάσει 80 χρόνια. Ποιος από μας που έζησε τα γεγονότα, εάν εκαλείτο να τα διηγηθεί σήμερα, δεν θα μας έλεγε με το ίδιο ρίγος και με τις ίδιες ανατριχιαστικές λεπτομέρειες όπως τότε, πού και πόσα κρεματόρια είχε το ναζιστικό καθεστώς στην Ευρώπη, τι έκαναν τα ανθρωπόμορφα κτήνη των γερμανικών στρατευμάτων κατοχής στην Καισαριανή, στα Καλάβρυτα, στο Δίστομο ή σε άλλες πόλεις της Ελλάδος, τι ακριβώς διεκήρυσσε ο θηριώδης «φύρερ» και άλλα συναφή; Γιατί λοιπόν θα έπρεπε να κρίνουμε διαφορετικά την όψιμη  καταγραφή των γεγονότων από τους Ευαγγελιστές και να διατηρούμε επιφυλάξεις για την αξιοπιστία τους; Ο Χριστός σημάδεψε βαθειά την ιστορία της Ιουδαίας εκείνης της εποχής και συγκλόνισε συθέμελα ολόκληρο τον τότε γνωστό κόσμο – και όχι μόνο –  με όσα δίδασκε, όσα έκανε και προπαντός με όσα έλεγε για την Θεϊκή Του ιδιότητα. Εξάλλου σε σχέση με τους υποτιθέμενους απόρρητους διαλόγους του Χριστού με τους ανακριτές Του, πρέπει να λεχθεί ότι  ορισμένοι από τους Μαθητές του Κυρίου είχαν πρόσβαση στα ενδότερα των απροσπέλαστων χώρων, διότι είχαν γνωριμίες με τους Αρχιερείς. Αυτό το τονίζει ιδιαίτερα ο Ιωάννης για τον εαυτό του (ιβ΄ 32) και προφανώς θα ίσχυε και για τον Ματθαίο, ο οποίος ήταν Τελώνης. Αλλωστε δεν πρέπει να λησμονούμε τους κρυφούς Μαθητές του Χριστού από τις τάξεις των επισήμων αρχόντων (Νικόδημος, Ιωσήφ ο από Αριμαθαίας) που θα διευκόλυναν, όπως είναι λογικό, την επιθυμία κάποιων Μαθητών του Κυρίου να παρακολουθήσουν εκ του σύνεγγυς την ανάκριση του Διδασκάλου τους.     
Ας έλθουμε τώρα στις ενστάσεις κάποιων για την Θεϊκή ιδιότητα του Χριστού. Οι ενστάσεις αυτές δεν θα έπρεπε να οδηγούν στην απόρριψη της μαρτυρίας των Ευαγγελίων για τον Χριστό. Διότι οι Ευαγγελιστές δεν έκαναν τίποτε άλλο από την καταγραφή όσων άκουσαν και είδαν ζώντας δίπλα στον Ιησού. Αλλωστε η μαρτυρία τους επιβεβαιώνεται πλήρως και από τις Γραφές, οι οποίες, εκατοντάδες χρόνια πριν από την έλευση του Χριστού στη γη, είχαν προαναγγείλει τη Γέννηση του Υιού του Θεού από την Παρθένο Μαρία. Είχαν εξάρει την «ελαχίστη» Ναζαρέτ, διότι θα γινόταν ο τόπος καταγωγής του «Ηγούμενου», που θα ποίμαινε τον Λαό του Θεού. Και είχαν μακαρίσει την άσημη Βηθλεέμ, που με την Γέννηση του Χριστού στο ταπεινό Σπήλαιο αυτής θα έφερνε στον Λαό, «τον καθήμενο εν χώρα και σκιά θανάτου, Φως μέγα». Οπως είχαν ακόμη προβλέψει την σφαγή των νηπίων στην Ραμά από τον Ηρώδη ο οποίος φοβόταν, ύστερα από αυτά  που του είπαν οι Μάγοι, ότι ο νηπιάσας Χριστός θα του έπαιρνε τον Θρόνο. «Θρήνος εν Ραμά ηκούσθη. Ραχήλ κλαίουσα τα τέκνα αυτής και ουκ ήθελε παρακληθήναι ότι ουκ εισίν»!
Οι προφητείες όμως δεν έμειναν εκεί. Εζησαν επίσης το Θείο Πάθος, τη Σταύρωση και την Ανάσταση του Χριστού πριν ακόμη συντελεστούν ! Και περιγράφουν με «δημοσιογραφική» ακρίβεια, θα έλεγε κάποιος, όσα επρόκειτο να ακολουθήσουν εκατοντάδες χρόνια αργότερα! Βλέπουν οι Προφήτες, όπως και οι Ευαγγελιστές, τον Κύριο να εισέρχεται στην Ιερουσαλήμ, τον προορισμένο τόπο του Πάθους και του Μαρτυρίου Του, για να εξαγοράσει με το Τίμιο αίμα Του την ανθρωπότητα από την «κατάρα του Νόμου», δηλ. από το προπατορικό αμάρτημα. «Μη φοβού, θύγατερ Σιών», λένε οι Ευαγγελιστές διά στόματος του Προφήτη, «ιδού ο Βασιλεύς σου έρχεται καθήμενος επί πώλον όνου» (Ιω ιβ΄ 15 & Ματθ κα΄, 6). Παρακολουθούν οι Ευαγγελιστές με τα μάτια του Ιερεμία την προδοσία του Ιησού από τον Ιούδα και προσδιορίζουν με ακρίβεια το τίμημα της προδοσίας. Τριάκοντα αργύρια ! Εχουν όμως εικόνα και για την τύχη των χρημάτων αυτών, όταν ο Ιούδας μετάνιωσε και επέστρεψε τα αργύρια της προδοσίας στους Ιουδαίους λέγοντας: «Ημαρτον παραδούς αίμα αθώον». Αντιλαλεί από τα βάθη των αιώνων η φωνή του  Ιερεμία και γίνεται τώρα χειροπιαστό βίωμα των Ευαγγελιστών που το καταγράφουν, για να γνωρίζουμε και εμείς, τι έγινε: «Ελαβον τα τριάκοντα αργύρια, την τιμήν του τετιμημένου, όν ετιμήσαντο από υιών Ισραήλ, και έδωκαν αυτά εις τον αγρόν του Κεραμέως, καθά συνέταξέ μοι Κύριος» (Ματθ κζ΄ 3, 9, 10 )!   Γνωρίζουν επίσης οι Προφήτες την απόφαση του Πιλάτου και την προαναγγέλλουν, όχι απλά πριν αυτή εκδοθεί από αυτόν, αλλά και πριν ακόμη γεννηθεί ο ίδιος ο ηγεμόνας: Θα σταυρωθεί ο Αναμάρτητος, ο Κύριος του Ουρανού και της Γης μαζί με δύο ληστές στον «τόπο του Κρανίου». Ετσι και έγινε. Για να «μαστιγώνει» την δικαιοκρισία μας ο προφητικός λόγος: «Και μετά ανόμων ελογίσθη» ! (Λουκ κβ΄ 1-39, Μαρκ ιε΄ 28). Δεν χάνεται η θωριά του Προφήτη και από τα συντελούμενα κάτω από τον Σταυρό του Κυρίου. Βλέπει τους σταυρωτές να θέλουν να πάρουν όλοι τον όμορφο άρραφο χιτώνα του Χριστού και για να τον κερδίσουν, να τον παίζουν στα ζάρια. Για αυτό αναφωνεί ο Προφήτης, λες και βλέπει «σκηνές» από ένα «έργο» «προσεχώς» και διά στόματος αυτού ομοίως και οι Ευαγγελιστές, που παρακολουθούν πια ζωντανά το «έργο» αυτό: «Διεμερίσαντο τα ιμάτιά μου εαυτοίς και επί τον ιματισμόν μου έβαλον κλήρον» ! (Ιω ιθ΄ 24).
Προφήτες και Ευαγγελιστές μαζί δεν βεβαιώνουν μόνο τον θάνατο του Εσταυρωμένου, όπως πιστοποιεί το «αίμα και το ύδωρ» που έτρεξε από την πλευρά Του μετά το κέντημα Αυτής από την λόγχη του στρατιώτη, για να διαπιστωθεί αν είχε πεθάνει ή ήταν ακόμη ζωντανός αυτός ο «κακούργος» Θεός. Μετά την Ταφή του Κυρίου και την Κάθοδό Του στον Αδη διακηρύσσουν και αυτό που είδαν. Την Ανάστασή Του, την οποία είχε ήδη προαναγγείλει ο Προφήτης Ησαΐας, καθώς έβλεπε, 800 χρόνια πρωτύτερα, τον Χριστό να «σπάει» τα «δεσμά» του θανάτου και να πικραίνει τελικά τον Αδη, αφού του αφαιρούσε την εξουσία που είχε μέχρι τότε !
Γιατί λοιπόν ύστερα από όλες αυτές τις συγκλονιστικές μαρτυρίες των Ευαγγελίων, που τις επιμαρτυρούν  λεπτομερώς και οι Γραφές, δυσπιστούν ακόμη οι άνθρωποι στην Ανάσταση του Χριστού; Την απάντηση την δίνει ο Προφήτης Ησαΐας: «Διότι τυφλώθηκαν τα μάτια τους και πωρώθηκε η καρδιά τους, ώστε να μην μπορούν να δουν και να νιώσουν την αλήθεια που περνάει από μπροστά τους» (Ιω ιβ΄ 40). Με την προσωπική του στάση απέναντι στον Εσταυρωμένο οφείλει ο καθένας από μας να επιβεβαιώσει ή να διαψεύσει την πιο πάνω ρήση του Ησαΐα, αφού όμως προηγουμένως συνειδητοποιήσει τη διαφορά ανάμεσα στον μύθο και στην πραγματικότητα και τιθασεύσει τον ορθολογισμό του, ώστε να μη θέλει να τον χειραγωγήσει σε χώρους που εξ ορισμού, του είναι απροσπέλαστοι.

Η κατάργηση του θανάτου



Toυ Θεόδωρου Ι. Ρηγινιώτη
Θεολόγου
Στα πικρά χείλη και στις ματωμένες καρδιές των ανθρώπων πλανάται το ερώτημα:
Τι Θεός είναι Αυτός, που αφήνει τους ανθρώπους ν’ αρρωσταίνουν και να πεθαίνουν νέοι; Που επιτρέπει γονείς να θάβουν τα παιδιά τους, σύζυγοι τους συζύγους τους, μικρά παιδιά τους γονείς τους;
Τι έκανε ο Θεός για το θάνατο; Μήπως κάθεται στον ουρανό και παρατηρεί ασυγκίνητος τα δημιουργήματά Του να βασανίζονται σαν μυρμήγκια που πέσανε σ’ ένα αυλάκι με νερό;
Ας πούμε, λοιπόν, τι έκανε ο Θεός για το θάνατο:
Ο Θεός πονάει για το θάνατο των ανθρώπων και δεν θέλει να πεθαίνουμε. Είναι βασικό στοιχείο της χριστιανικής πίστης ότι το θάνατο δεν τον δημιούργησε ο Θεός, αλλά τον προκάλεσε η απομάκρυνση των πρώτων ανθρώπων από το δρόμο του Θεού. Μακριά απ’ το Θεό δεν υπάρχει ζωή. Έτσι, ενώ ο Θεός δημιούργησε τους ανθρώπους με τη δυνατότητα να είναι αθάνατοι (άγιοι, ενωμένοι με το Θεό), όμως οι πρώτοι άνθρωποι δεν έκαναν πράξη αυτή τη δυνατότητα, αλλά τελικά ήταν θνητοί, επειδή γύρισαν την πλάτη τους στο Θεό και δεν πήραν το δώρο της αγιότητας και της αθανασίας, που τους πρόσφερε. Αυτό το γεγονός το διηγείται η Αγία Γραφή – με αρκετούς συμβολισμούς βέβαια – ως την ιστορία του Αδάμ και της Εύας και του απαγορευμένου καρπού (το «προπατορικό αμάρτημα»).
Όμως ο Θεός δεν άφησε αβοήθητους τους ανθρώπους. Και εδώ θα προσπαθήσουμε να δώσουμε σε όλους τους πονεμένους αδελφούς μας (και ποιος δεν πονάει για κάποιον δικό του;) την απάντηση των αγίων διδασκάλων της Ορθοδοξίας στο ερώτημα τι κάνει ο Θεός για να μας λυτρώσει από το θάνατο.
Ο Υιός του Θεού και Θεός, ο Ένας από την Αγία Τριάδα, με τη σύμφωνη γνώμη και τη συνεργασία των Άλλων Δύο (του Πατέρα, που Τον έστειλε, και του Αγίου Πνεύματος, που πραγματοποίησε την ενανθρώπισή Του), έγινε άνθρωπος και άφησε τους ανθρώπους να τον βασανίσουν και να τον σκοτώσουν φρικτά, για να δώσει σε όλους τους ανθρώπους – ακόμα και στους βασανιστές Του – τη δυνατότητα να Τον γνωρίσουν, να Τον πλησιάσουν, να ενωθούν μαζί Του και να σωθούν στην αιωνιότητα.
Έγινε άνθρωπος και πέθανε ως άνθρωπος, για να καλέσει κοντά Του την ανθρωπότητα, που βασανιζόταν από το κακό, το θάνατο και το διάβολο, να την ενώσει σε ένα σώμα (την Εκκλησία) και να της δώσει τη δυνατότητα απελευθέρωσης και αθανασίας. Το έκανε μάλιστα έτσι, με το να πεθάνει – αντί να επέμβει δυναμικά, ως παντοδύναμος, και να συντρίψει τους αμαρτωλούς – για να Τον πλησιάσει όποιος θέλει, ελεύθερα, χωρίς να επιβάλει σε κανέναν να Τον πιστεύει και να Τον λατρεύει. Και το έκανε από καθαρή και ανιδιοτελή αγάπη, χωρίς ο ίδιος να έχει να κερδίσει απολύτως τίποτα.
Γι’ αυτό, στην Ορθόδοξη Εκκλησία λέμε ότι ο θάνατος νικήθηκε και, ουσιαστικά, καταργήθηκε. Για να είμαστε ακριβείς, προς το παρόν ο θάνατος καταπατήθηκε· θα καταργηθεί οριστικά με την ανάσταση των νεκρών, στη Δευτέρα Παρουσία.
Δεν υπάρχει θάνατος, μόνο ένα ταξίδι από εδώ στον «ουρανό», δηλαδή στον κόσμο των ψυχών. Εκεί οι άνθρωποι περιμένουν το τέλος της Ιστορίας και τη γενική ανάσταση όλων των νεκρών, μετά την οποία θα υπάρχει αιώνια ζωή στη Γη ή τουλάχιστον σε μια ανακαινισμένη μορφή του δικού μας σύμπαντος.
«Περιμένουμε καινούργιους ουρανούς και καινούργια γη, κατά την υπόσχεση του Χριστού, όπου θα κατοικεί η δικαιοσύνη» γράφει ο απόστολος Πέτρος (Β΄ επιστολή του αποστόλου Πέτρου, κεφ. 3, στίχος 13).
 Αποδείξεις;
 Υπάρχουν τρία πολύ σοβαρά τεκμήρια για το ότι η ζωή συνεχίζεται και μετά το θάνατο:
Το πρώτο τεκμήριο είναι η διδασκαλία του Ιησού Χριστού. Ο Χριστός κήρυξε πάρα πολλές φορές ότι η ζωή είναι αιώνια και μάλιστα ότι η αληθινή ζωή είναι κοντά Του – μια ζωή που αρχίζει από εδώ και συνεχίζεται στην αιωνιότητα.
Είπε: «Αλήθεια σας λέω ότι όποιος ακούει τα λόγια μου και πιστεύει σ’ Εκείνον που με έστειλε, έχει ζωή αιώνια, και δεν πηγαίνει σε κρίση» [δηλ. δεν τον κρίνει ο Θεός], «αλλά έχει ήδη πάει από το θάνατο στη ζωή. Αλήθεια σας λέω, ότι έρχεται ώρα – και ήδη ήρθε – που οι νεκροί θ’ ακούσουν τη φωνή του Υιού του Θεού και αυτοί που θα την ακούσουν θα ζήσουν… Έρχεται ώρα, που όλοι όσοι βρίσκονται στους τάφους θ’ ακούσουν τη φωνή του και θα πάνε, εκείνοι που έκαναν το καλό, σε ανάσταση ζωής, κι εκείνοι που έκαναν το κακό, σε ανάσταση κρίσης» (δες κατά Ιωάννην ευαγγέλιο, κεφ. 5, στίχοι 24-29).
Στην αγία Μάρθα, την αδελφή του Λαζάρου, που έκλαιγε για τον αδερφό της, ο Χριστός είπε: «Εγώ είμαι η ανάσταση και η ζωή. Όποιος πιστεύει σ’ εμένα, κι αν πεθάνει, θα ζήσει· και κάθε ζωντανός που πιστεύει σ’ εμένα δε θα πεθάνει ποτέ. Το πιστεύεις αυτό;» (κατά Ιωάννην, κεφ. 11, στίχοι 25-26).
Ο Χριστός πέθανε και αναστήθηκε για να λυτρώσει από το θάνατο εμάς, όχι τον εαυτό του. «Τελευταίος εχθρός καταργείται ο θάνατος» γράφει ο απόστολος Παύλος στην Α΄ Επιστολή του προς Κορινθίους, κεφ. 15, στίχ. 26, που βρίσκεται μέσα στην Καινή Διαθήκη, μετά τα Ευαγγέλια.
(Καινή Διαθήκη λέμε το βιβλίο που έχει μέσα τα τέσσερα Ευαγγέλια και τα άλλα βιβλία που έγραψαν οι απόστολοι, δηλαδή οι μαθητές του Χριστού: επιστολές, τις «Πράξεις των Αποστόλων» και την «Αποκάλυψη»)

Η αιώνια ζωή είναι πατρίδα της ελευθερίας



Ταπείνωσιν να έχεις. Oταν βρέχει, το νερό δεν σταµατά εις τις κορφές ή στα βουνά, αλλά κάτω εις την πεδιάδα. Οι ταπεινοί άνθρωποι έχουν χάριν, καρποφορίαν και ευλογίαν. (Γέρων Ιερώνυµος της Αίγινας)
Αποκτά η ψυχή ταπείνωση, όταν νοιάζεται µόνον για τα δικά της σφάλµατα.Παρατηρήστε εκείνον που αγαπάει το θέληµά του: ∆εν έχει ποτέ ειρήνη στην ψυχή του και δεν ευχαριστιέται µε τίποτα. Γι’ αυτόν όλα γίνονται όπως δεν θα έπρεπε. Oποιος όµως δόθηκε ολοκληρωτικά στο Θέληµα του Θεού, έχει την καθαρή προσευχή και η ψυχή του αγαπάει τον Κύριο. (Aγιος Σιλουανός)
Αρχή σοφίας, φόβος Κυρίου (Παροιµίες Σολοµώντος, 9,10)
Απόκτησε την εσωτερική ειρήνη και χιλιάδες θα βρουν κοντά σου τη σωτηρία. (Aγιος Σεραφείµ του Σάρωφ)
Χαρακτηριστικό του καλού είναι η ωφελιµότητα. (Aγιος Γρηγόριος Νύσσης)
Oπως ο σωµατοφύλακας του βασιλιά στέκεται στο πλάι του πάντοτε έτοιµος, το ίδιο και η ψυχή πρέπει να είναι σε εγρήγορση απέναντι στο δαίµονα της σαρκικής αµαρτίας. (Αββάς Ποιµήν)
Οι άνθρωποι έχουν γίνει, για να ζει ο ένας χάρη του άλλου. (Μέγας Βασίλειος)
Οταν η προσευχή -συµβαίνει µερικές φορές- γίνεται χωρίς προσοχή και µηχανικά, µην απογοητεύεσθε. Την ώρα της προσευχής, µε
το όνοµα του Κυρίου Ιησού Χριστού αγιάζεται ακόµη και το στόµα µας. (Στάρετς Βαρσανούφιος)
Εάν έχεις φόβο Κυρίου, έµαθες Θεολογίαν. Εάν δεν έχεις φόβον Κυρίου, τέχνην έµαθες διά να ζήσεις. (Γέρων Ιερώνυµος της Αίγινας)
Φροντίζετε την ψυχήν σας µόνον· αυτήν µεριµνάτε να σώσετε οπού είναι τίµια, αθάνατος. (Γέρων Ιωσήφ ο Ησυχαστής)
Αληθινοί θεολόγοι στην Εκκλησία είναι εκείνοι που µισούν τον εαυτό τους (τα πάθη τους). Αν δεν µισήσει κανείς τον εαυτό του
έως θανάτου, δεν µπορεί να είναι µαθητής του Χριστού και διδάσκαλος του λαού. (Γέρων Σωφρόνιος του Εσσεξ)
Οι λογισµοί που σου φέρνουν αµηχανία και ταραχή προέρχονται από τον διάβολο. Οι κατά Θεόν λογισµοί εµπνέουν σιγουριά και ειρήνη. Πάλεψε και θα τ’ αποκτήσεις. (Οσιος Μάρκος)
Τη σιωπή να την αγαπάς περισσότερο από τον λόγο. Γιατί η σιωπή φέρνει θησαυρό, ενώ η οµιλία τον σκορπίζει. (Αββάς Ησαΐας)

Γράφει ο π. Αντώνιος Χρήστου: Η Ανάσταση του Χριστού στη ζωή μας


Tου π. Αντώνιου Χρήστου
Προϊστάμενος Ι.Ν. Προφήτου Ηλία Κόρμπι Βάρης, της Ι. Μ. Γλυφάδας Ε. Β. Β. & Β.
    Αγαπητοί μας Αναγνώστες, το φύλλο της Εφημερίδας που κρατάτε μπορεί να βγαίνει τη Μεγάλη Πέμπτη, όμως επειδή σκοπός της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, αλλά και της Μεγάλης Εβδομάδος, είναι να μας οδηγήσει στην Ανάσταση του Χριστού μας, θα ασχοληθούμε και εμείς γι’ αυτό το θεμελιώδες θέμα, που αφορά τη νέα, ανακαινισμένη εν Χριστώ, ζωή μας.
    Δεν είναι δυνατόν εμείς οι Χριστιανοί, να μιλάμε για την Ανάσταση του Κυρίου, σαν ένα ιστορικό μόνο γεγονός, που συνέβη στο παρελθόν και να μην αναφέρουμε και κυρίως πιστεύουμε, πως το γεγονός αυτό έχει άμεση σχέση με τη ζωή μας, όπως διδάσκει η Αγία Εκκλησία μας, διά του στόματος των Αγίων Πατέρων. Εμείς για συντομία χώρου, θα αναφερθούμε μόνο στον Αγιο Συμεών το Νέο Θεολόγο, από το σχετικό του έργο «περί της του Χριστού Αναστάσεως»  (ΦΕΠΕ 19Δ, σελ. 108-114).
    Ο Ιερός αυτός πατήρ της Εκκλησίας μας, που όχι άδικα είναι ο τρίτος (μετά τον Ευαγγελιστή και τον Αγιο Γρηγόριο Κωνσταντινουπόλεως) που φέρει τον τίτλο «Θεολόγος», τονίζει ότι η Ανάσταση του Κυρίου, ενεργείται πάντοτε μέσα μας, εντός μας, με μυστικό τρόπο, αρκεί βέβαια «εάν θέλουμε»! Ο Αγιος Συμεών, συνεχίζει λέγοντας πως «Θάπτεται μέσα μας ο Χριστός, όπως σε ένα μνήμα και καθώς ενώνεται με τις ψυχές μας ανασταίνεται και ανασταίνει κι εμάς μαζί Του».
     Διευκρινιστικά λέει, ο ιερός αυτός πατήρ και διδάσκαλος, ότι είναι γνωστό ότι ο Χριστός και Θεός μας, σταυρώθηκε και κάρφωσε πάνω στο Σταυρό (Κολ. Β΄ 14) την αμαρτία του κόσμου (Ιω. Α΄ 29) και με την ανθρώπινη ψυχή Του κατέβηκε στον Αδη (Εφ. Δ΄ 9, Ψαλ. ΠΕ΄ 19). Ανέβηκε από τον Αδη και η ψυχή Του επανήλθε στο σώμα Του και αμέσως αναστήθηκε από τους νεκρούς και μετά ανέβηκε στους ουρανούς με πολλή δόξα και δύναμη. Αυτό συμβαίνει και τώρα: «Οταν βγαίνουμε από τον κόσμο» της αμαρτίας με κόπο και άσκηση των αρετών, «μοιάζοντας στα παθήματα στον Κύριο (Ρωμ. Στ΄ 5, Β΄ Κορ. Α΄5, Φιλιπ. Γ΄ 10) και μπαίνουμε στο μνήμα της μετανοίας και ταπεινώσεως, κατεβαίνει Αυτός ο Ιδιος Χριστός από τους ουρανούς και μπαίνει σαν μέσα στον τάφο, στο σώμα μας και ενώνεται με τις ψυχές μας και τις ανασταίνει γιατί ήταν νεκρές εξ αιτίας της αμαρτίας. Με αυτό τον τρόπο παραχωρεί σ’ εκείνον που με τον τρόπο αυτό αναστήθηκε μαζί με τον Χριστό, να βλέπει τη δόξα της μυστικής Αναστάσεως».
       Η Ανάσταση λοιπόν του Χριστού, είναι η δική μας Ανάσταση, επειδή εμείς ήμασταν οι πεσμένοι, λόγω της αμαρτίας και χρειαζόμασταν ανόρθωση. Ο Χριστός δεν έπεσε ποτέ σε αμαρτία (Ιω. Η΄ 46, Εβρ. Δ΄ 15, Εβρ Ζ΄ 26)· γι’ αυτό και πώς να αναστηθεί ποτέ ή να δοξαστεί; Αυτός είναι πάντοτε υπέρμετρα δοξασμένος και βρίσκεται επίσης πιο πάνω από κάθε αρχή και εξουσία (Εφ. Α΄ 21). Η Ανάσταση και η δόξα του Χριστού είναι δική μας δόξα, αφού με την ανάσταση που έγινε μέσα μας δείχνεται, φαίνεται και έχει σωτήρια επίπτωση και σε εμάς.

Θέωση είναι να αντιδρούμε σε κάθε περίπτωση της ζωής μας με τον τρόπο που αντιδρούσε ο Χριστός








Πρέπει να φοβόμαστε τον Χριστό;

Όταν διαβάζουμε το Ευαγγέλιο, οι αντιδράσεις του Χριστού σε ό, τι συμβαίνει γύρω Του μας εκπλήττουν. Τη στιγμή που ο Ιούδας πηγαίνει να Τον προδώσει, Εκείνος λέγει: «Νυν εδοξάσθη ο Υιός του Ανθρώπου». Σε κάθε Λειτουργία γιορτάζουμε αυτήν ακριβώς τη στιγμή, την επαναλαμβάνουμε στη συνείδησή μας. Αν κάποια εχθρική ενάντια στρατιωτική δύναμη μας συλλάβει για να μας σκοτώσει, θα είμαστε άραγε και εμείς ικανοί να πούμε: «Τώρα και εγώ δοξάζομαι και ο Θεός δοξάζεται δι ‘εμού»; Όλοι γνωρίζετε αυτή την ιστορία. Είναι το περιεχόμενο της καθημερινής μας ζωής.


Ο Χριστός τέλεσε μια φορά την θεία Λειτουργία και αυτή πέρασε στην αιωνιότητα. Η τεθεωμένη ανθρώπινη φύση Του πέρασε στην θεία Λειτουργία. Γνωρίζουμε συγκεκριμένα τον Χριστό στην θεία Λειτουργία. Η θεία Λειτουργία την οποία τελούμε είναι η ίδια θεία Λειτουργία που έκανε ο Χριστός την Μεγάλη Πέμπτη στον Μυστικό Δείπνο.

Τα κεφάλαια ιδ’-ιζ ‘του κατά Ιωάννην Ευαγγελίου είναι μια θεία Λειτουργία . Έτσι στην θεία Λειτουργία καταλαβαίνουμε την Αγία Γραφή.

Η πρώτη Εκκλησία ζούσε χωρίς την Καινή Διαθήκη, όχι όμως χωρίς την θεία Λειτουργία.

Η θεία Λειτουργία μας μαθαίνει να ζούμε με την καρδιά. Στην θεία Λειτουργία ζούμε τον Χριστό και καταλαβαίνουμε τον λόγο Του.

Ο Κύριος προσευχόμενος είπε: « Πάτερ άγιε, τήρησον αυτούς εν τω ονόματι σου ούς δέδωκας μοι, ίνα ώσιν έν καθώς ημείς … Ου περί τούτων (των μαθητών) δε ερωτώ μόνον, αλλά και περί των πιστευόντων δια του λόγου αυτών εις εμέ, ίνα πάντες έν ώσι, καθώς συ, Πάτερ, εν εμοί καγώ εν σοι, ίνα και αυτοί εν ημίν έν ώσιν … και εγώ την δόξαν ήν δέδωκας μοι δέδωκα αυτοίς, ίνα ώσιν έν καθώς ημείς έν εσμέν, εγώ εν αυτοίς και συ εν εμοί , ίνα ώσι τετελειωμένοι εις έν, και ίνα γινώσκη ο κόσμος ότι συ με απέστειλας και ηγάπησας αυτούς καθώς εμέ ηγάπησας» (Ιωάν. 17,11.20-23).

Όπως ο Χριστός καθάρισε τους Μαθητές Του με τον λόγο Του και τους είπε: “ήδη υμείς καθαροί εστε δια τον λόγον όν λελάκηκα υμίν” (Ιω. ιε ‘, 3) και καθάρισε τα πόδια των Μαθητών με το νερό, κατά τον Ιερό Νιπτήρα, έτσι και το πρώτο μέρος της θείας Λειτουργίας μας καθαρίζει για να παρακαθίσουμε έπειτα στην Τράπεζα της αγάπης. Σκοπός της θείας Λειτουργίας είναι να μας μεταδώση τον Χριστό.

Η Λειτουργία είναι στην αιώνια πραγματικότητά της το Πάσχα του Κυρίου, το πάντοτε παρόν σ ‘εμάς.

Η θεία Λειτουργία μας μαθαίνει ένα ήθος, το ήθος της ταπεινώσεως. Όπως ο Χριστός θυσιάσθηκε, έτσι πρέπει και εμείς να θυσιαζόμαστε. Ο τύπος της θείας Λειτουργίας είναι ο τύπος του πτωχεύσαντος για μας. Στην θεία Λειτουργία προσπαθούμε να ταπεινωθούμε, γιατί έχουμε την αίσθηση ότι εκεί υπάρχει ο ταπεινός Θεός.

Η αγάπη του Χριστού, σε όλη τη διάρκεια της παραμονής του εδώ μεταξύ μας, ήταν μια φοβερή ταλαιπωρία. «Ώ γενεά άπιστος και διεστραμμένη», εκραύγασε, «έως πότε ανέξομαι υμών» (Ματθ. 17,17). Έκλαψε για τον Λάζαρο και τις αδελφές του (Ιωάν. 11,35).

Πικράθηκε για τη σκληρότητα των Ιουδαίων που σκότωσαν τους προφήτες (Ματθ. 23,38) και «ο ιδρώς αυτού εγένετο ωσεί θρόμβοι αίματος καταβαίνοντες επί την γην» (Λουκ. 22,44). Ζούσε την τραγωδία όλου του ανθρώπινου γένους αλλά αυτός ο ίδιος δεν ήταν τραγωδία.

Τούτο είναι φανερό από τους λόγους του, τους οποίους είπε πιθανόν λίγο νωρίτερα, πριν από τη λυτρωτική θυσία του για όλη την ανθρωπότητα, στον κήπο των Ελαιών: « Ειρήνην την εμήν δίδωμι υμίν»(Ιωάν. 14,27). Και λίγο αργότερα: «Ουκ ειμί μόνος ότι ο Πατήρ μου μετ ‘εμού εστι. Ταύτα λελάκηκα υμίν ίνα εν εμοί ειρήνην έχητε. Εν τω κόσμω θλίψιν έξετε αλλά θαρσείτε, εγώ νενίκηκα τον κόσμον »(Ιωάν. 16,32.33). Το ίδιο και με το χριστιανό.

Παρ ‘όλο το βαθύ πόνο του, τα δάκρυα του, τις προσευχές του για τον κόσμο, δε φτάνει ποτέ σε καταστροφική απελπισία. Κάτοχος ο άνθρωπος της πνοής του Αγίου Πνεύματος, είναι πεπεισμένος για την αναπόφευκτη νίκη του Φωτός. Η αγάπη του Χριστού ακόμα και στον ισχυρότερο πόνο, (τον οποίο θα μπορούσα να καλέσω «κόλαση της αγάπης» ), επειδή είναι αιώνια, είναι απαλλαγμένη από κάθε πάθος.

Η οδός μας είναι να ταπεινωνόμαστε, να προχωρούμε διαρκώς προς τα κάτω. Μόνο ο Θεός μπορεί να μας υψώσει και να μας δοξάσει.

Διακονώντας και όχι εξουσιάζοντας τον αδελφό γινόμαστε όμοιοι με τον Κύριο. Ο Χριστός υπέδειξε την οδό κατά τη νύκτα του Μυστικού Δείπνου. Ενώ ήταν ο Κύριος έπλυνε τα πόδια των μαθητών Του.

Ο Χριστός πέρασε τα παθήματα, γιατί τήρησε τις εντολές του Πατέρα Του και έτσι ήλθε σε σύγκρουση με τον κόσμο. Το ίδιο πρέπει να συμβαίνη και στον άνθρωπο που καλείται από τον Χριστό να ζήση την ζωή Του.

Άγνωστοι οι δρόμοι του Κυρίου. Ο άνθρωπος μόνος του δεν μπορεί να τους ανακαλύψει. Ο Θεός με την εμφάνιση του μας αποκάλυψε το μοναδικό δρόμο για την αιώνια λύτρωση. Μας έδωσε παράδειγμα σε όλα. Μας δίδαξε πώς ενεργεί το Άγιο Πνεύμα μέσα μας. Μας γέμισε με ανέσπερο φως, μακριά από το οποίο δεν υπάρχει αληθινή γνώση πουθενά, ούτε σωτηρία για κανένα.

Ο Σταυρός του Χριστού αποτελεί το οχυρό εκείνο, επάνω στο οποίο διαλύονται όλα τα κύματα των λογισμών. Ο Χριστός, σταυρωμένος από αγάπη προς τον κόσμο και για τις αμαρτίες του κόσμου, είναι η ύστατη αγάπη μου, η έσχατη ανάβαση του νου μου, η μεγαλύτερη τόλμη της καρδιάς μου, ο μόνος αληθινός Θεός

– Ο Θεος εγκατέλειψε τον Απόστολο Πέτρο κατά την διάρκεια του πειρασμού, για να τον προετοιμάση για την μεγαλύτερη Χάρη . Έλαβε τόση Χάρη από τον Θεό, ώστε ακόμη και η σκιά του θεράπευε τους ανθρώπους.

Συμβαίνουν περίεργα πράγματα με την Πρόνοια του Θεού. Μας οδηγεί στην μετάνοια μέσα από όλα τα γεγονότα, ακόμη και από τις πτώσεις, αρκεί να έχουμε ταπείνωση να τα αισθανόμαστε.

Όταν κάποιος λαμβάνη ένα πνευματικό χάρισμα, συνήθως ελκύει τον φθόνο των άλλων. Τότε αισθάνεται την ανάγκη να το κρύψη. Έτσι, χωρίς να το καταλάβη, γίνεται κατά Χριστόν σαλός.

Ο Θεός δεν υπόσχεται χαρά, αλλά ποτήριο. Μας καλεί να πάθουμε για το όνομά Του, γιατί έτσι θα ζήσουμε και την δόξα Του.

Γέροντας Σωφρόνιος του Έσσεξ

orthodoxia.online – Η Ορθόδοξη ματιά στα γεγονότα

Αιτωλίας Κοσμάς: Μόνο ο Χριστός είναι το ανέσπερο Φως

«Δεῦτε λάβετε φῶς, ἐκ τοῦ ἀνεσπέρου φωτός»! Αγαπητοί πατέρες και αδελφοί, Ζήσαμε κι εφέτος, χάριτι Θεού, την Αγία και Μεγάλη Εβδομάδα. Αντικρύσαμε τον Κύριό μας αιμόφυρτο επί του Σταυρού, με τα καρφιά στα άχραντα χέρια και πόδια Του. Είδαμε κεντημένη την αγία Του πλευρά από την λόγχη του Κεντηρίωνος και το πρόσωπό Του, όπως προείπε ο προφήτης Ησαΐας, «άτιμον και εκλείπον παρά πάντας τους υιούς των ανθρώπων… μη έχων κάλλος, ουδέ δόξαν» (Ησαΐας νγ’, 3).
Σήμερα, ζούμε το Άγιον Πάσχα. Το Πάσχα το καινόν, το μέγα, το ιερόν, το άγιον, το μυστικόν, το πανσεβάσμιον, το άμωμον Πάσχα. Ζούμε το Πάσχα του Αναστάντος Χριστού, το Πάσχα των Ορθοδόξων Χριστιανών.
Σήμερα, βλέπουμε τον Χριστό μας, ως νυμφίον εστολισμένον με το υπέρλαμπρο φως της Αναστάσεως, να εξέρχεται από τον σκοτεινό τάφο ως από νυμφική παστάδα και να λάμπη υπέρ τον ήλιον. Λάμπουν όλα σήμερα, αγαπητοί. Λάμπει ο ουρανός, λάμπει η γη, λάμπουν τα καταχθόνια. Και η μητέρα μας Εκκλησία, μας καλεί, μας παρακαλεί, μας ικετεύει με μητρική αγάπη: «Δεύτε λάβετε φως, εκ του ανεσπέρου φωτός»! Ελάτε να πάρετε σήμερα φως, από το ανέσπερο Φως, από τον Χριστό.
Όχι μόνο να λάβουμε το υλικό φως, το άγιο φως, που μας χαρίζει ο Κύριος δια του Παναγίου Τάφου Του και του μεγάλου θαύματος, αλλά να λάβουμε το Φως το αληθινό, το πνευματικό Φως, τον Χριστό μας, στην καρδιά μας και στη ζωή μας.
Σήμερα, την ολοφώτεινη Λαμπρή, καλούμαστε να λάβουμε φως από τον Χριστό μας, διότι:
α) Μόνον ο Χριστός είναι το ανέσπερο Φως, «το φωτίζον πάντα άνθρωπον»! Ουδείς ετόλμησε ποτέ ανά τους αιώνες να διακηρύξη ότι είναι το φως. Μόνο ο Κύριος και Θεός μας Ιησούς Χριστός είπε: «Εγώ ειμί το φως του κόσμου, ο ακολουθών εμοί, ου μη περιπατήση εν τη σκοτία αλλ’ έξει το φως της ζωής» (Ιωάνν. η’, 12). Και ο ευαγγελιστής Ιωάννης γράφει στο ιερό ευαγγέλιό του: «Ην το φως το αληθινό (ο Χριστός) ο φωτίζει πάντα άνθρωπον ερχόμενον εις τον κόσμον» (Ιωάνν. α’, 9).
Κατά την θεία ενανθρώπησί Του, «ως νοητός ήλιος της Δικαιοσύνης» ανέτειλε εκ της Παρθένου, διέλυσε το σκότος της αγνοίας και εφώτισε την ανθρώποτητα με το φως της θεογνωσίας. Προβλέπων τον φωτισμό της εν σκότει ευρισκομένης ανθρωπότητος ο προφήτης Ησαΐας, προανήγγειλε θριαμβευτικά: «ο λαός ο πορευόμενος εν σκότει ίδετε φως μέγα. Οι κατοικούντες εν χώρα και σκια θανάτου φως λάμψει εφ ημάς» (Ησαΐας θ’, 2).
Ποιός, αγαπητοί, από εκείνους που τους ονομάζουν πολλοί αρχηγούς θρησκειών ή ακόμη θεούς, σε όλη την οικουμένη, αναστήθηκε και προσφέρει φως; Όλοι, ως άνθρωποι, βρίσκονται κάτω από την πλάκα του ψυχρού τάφου τους. Μόνο ένας τάφος στην Ιερουσαλήμ, ο Τάφος του Κυρίου μας ως ανθρώπου είναι κενός, εκπέμπει φως πνευματικό, ευωδιάζει, θαυματουργεί, προσφέρει και το φυσικό φως, το άγιο φως κάθε Μέγα Σάββατο. Γιατί ο Χριστός είναι ο αληθινός Θεός, είναι το ανέσπερο Φως.

Το Ανέσπερο φως του Πνεύματος

«Δεύτε λάβετε φως εκ του ανεσπέρου φωτός!» Ο πιο γλυκός ύμνος λίγο πριν από το «Χριστός Ανέστη»! Συγκινούμαι όταν θυμάμαι τη λειτουργία της Ανάστασης στο μικρό χωριό που μεγάλωσα, στα χρόνια της μεγάλης φτώχειας αλλά και της αθωότητας. Αν και μικρό κορίτσι τότε, ένιωθα ρίγη να διαπερνούν το σώμα μου όταν έσβηναν όλα τα κεριά και τα καντήλια που φώτιζαν το μικρό ναό, αφού δεν υπήρχε ηλεκτρισμός τότε, και άκουγα τον παπά, κάπου στο βάθος μέσα στο ιερό, να ψέλνει με γλυκύτατη, σχεδόν υπερκόσμια, φωνή το «Δεύτε λάβετε φως εκ του ανεσπέρου φωτός…» 

Κατόπιν, έβγαινε ταπεινά από το ιερό με τη λαμπάδα αναμμένη για να μας μοιράσει το “άγιο φως”. Ο παπα-Γιώργης δε χρειαζόταν να επινοήσει ψέματα για το πώς άναψε το φως. Όλοι γνωρίζαμε ότι το άναψε μ’ ένα σπίρτο, αλλά αυτό δεν μας σκανδάλιζε. Δε μείωνε την αναστάσιμη αξία του. Ο συμβολισμός ήταν που είχε σημασία. Κι αυτό το συμβολισμό το νιώθαμε στην ψυχή μας.

Δεν υπήρχαν τότε βεγγαλικά και κροτίδες, δεν υπήρχε θόρυβος και φασαρία. Υπήρχε μόνο κατάνυξη στις ψυχές μας. Κάτι φωτιζόταν βαθιά μέσα μας, το νιώθαμε, εγώ τουλάχιστον το ένιωθα. Το φως του κεριού δεν ήταν απλά εξωτερικό, δε φώτιζε μόνο το μικρό χώρο της Εκκλησίας. Διαπερνούσε όλο το είναι μας, μεταμόρφωνε την ψυχή μας, έστω την ψυχή εκείνων που στο συμβολισμό έβλεπαν την ουσία της Ανάστασης. Ήταν το φως του Θείου Πνεύματος που ο Χριστός ήθελε ν’ ανάψει μόνιμα στις καρδιές μας. Το φως του αναστάσιμου κεριού θα κρατούσε πολύ λίγο, αλλά το φως του Πνεύματος, εάν άναβε το λύχνο της ψυχής μας, θα κρατούσε μια ζωή, αν βέβαια φροντίζαμε να μην του λείψει το λαδάκι της πίστης.

Σήμερα η ιστορία είναι εντελώς διαφορετική. Είναι ιστορία γι' αγρίους. “Προοδέψαμε”, βλέπετε… Μόνο που αυτή η πρόοδος έδιωξε το Πνεύμα του Ωραίου του Μεγάλου και τ’ Αληθινού. Δεν λέω ότι το σκότωσε, διότι το Πνεύμα δε μπορεί να το σκοτώσει κανείς!
«Με τιμές αρχηγού κράτους έγινε η τελετή υποδοχής για το Άγιο Φως στο αεροδρόμιο “Ελ. Βενιζέλος”. Το Άγιο Φως έφθασε στην Αθήνα με το κυβερνητικό αεροσκάφος “Εμπραέρ” (…) Στο “Εμπραέρ” ήταν ο υφυπουργός Εξωτερικών Θεόδωρος Κασσίμης, ο Έξαρχος του Παναγίου Τάφου, αρχιμανδρίτης κ. Δαμιανός, ο Αρχιεπίσκοπος κ. Ιερώνυμος, ο μητροπολίτης Μαντινείας κ. Αλέξανδρος και εκπρόσωποι των πολιτικών κομμάτων. Το Άγιο Φως θα μεταφερθεί στις μητροπόλεις όλης της χώρας με 17 προγραμματισμένες πτήσεις της Ολυμπιακής. » Αυτά γράφει η in.gr.

Μας είπαν ότι το αναστάσιμο φως το είχε φέρει με κατά παραγγελία "θαύμα" στον ορθόδοξο χριστιανικό κόσμο, και πάλι φέτος, όπως κάθε χρόνο, ο Πατριάρχης Ιεροσολύμων, Θεόφιλος! Για φαντάσου! Τώρα το πώς το έφερε είναι άλλου παπά βαγγέλιο, αλλά εσείς μη σκανδαλίζεστε. Πίστευε και μη ερεύνα δε λένε; Και οι άλλοι, οι μη Ορθόδοξοι χριστιανοί, έμειναν χωρίς ‘άγιο φως’; Αυτούς, που πολλοί είναι και καλύτεροι Χριστιανοί από τους Ορθόδοξους, τους άφησε παραπονεμένους ο Χριστός; Μα γιατί τέτοια μεροληψία;

Ώστε με τιμές αρχηγού κράτους έγινε η υποδοχή! Όλοι οι υποκριτές στην πίστα! Οποίος εμπαιγμός στο συμβολισμό του αναστάσιμου φωτός! Κοσμικές τιμές και μάταιη δόξα για το φως Εκείνου που για να διδάξει ταπεινότητα γεννήθηκε σε μια φάτνη! Τιμές και δόξα στο Φως Εκείνου που η Γραφή λέει ότι μετά την Ανάσταση φανερώθηκε πρώτα στην ταπεινή και άσημη Μαρία τη Μαγδαληνή, πρώην αμαρτωλή από την οποία είχε βγάλει επτά δαιμόνια (πάθη). Πόσο ικανός είναι ο άνθρωπος, αυτό το τρομερό παιδί, να ευτελίσει τα πάντα, ακόμη και τους πιο υψηλούς πνευματικούς συμβολισμούς…

Μέσα στις επισημότητες, την υποκρισία και τη φασαρία, το αληθινό ανέσπερο φως, το Φως του Θείου Πνεύματος, από το οποίο θα μπορούσαν οι πιστοί ν’ ανάψουν την εσωτερική λαμπάδα του δικού τους πνεύματος, γίνεται απρόσιτο, απλησίαστο. Ο άνθρωπος δε μπορεί πια ν’ αντλήσει δύναμη και φώτιση από το ανέσπερο φως του Πνεύματος. Τι κρίμα! Χάθηκε η ουσία και παρέμειναν οι τύποι και οι τελετές, οι επισημότητες, τα βεγγαλικά. Είμαστε φοβεροί! Είμαστε μόνο για τα πανηγύρια… Στο εκκλησάκι της γειτονιάς μου οι κροτίδες είχαν αρχίσει από τις 11 μ.μ. Πού να βρει ο πιστός ηρεμία για αυτοσυγκέντρωση. Το μόνο που τον ανησυχούσε ήταν να μη σκάσει καμιά κροτίδα πάνω του…

Στην εκκλησία του Αγίου Διονυσίου του Αρεοπαγίτη χοροστατούσε ο Αρχιεπίσκοπος. Άνοιξα την ΕΤ1 για να παρακολουθήσω λίγο την τελετή της Ανάστασης και να ψηλαφήσω τα συναισθήματά μου. Μ’ αρέσει να ψάχνομαι συχνά. Το “Χριστός Ανέστη” επαναλαμβανόταν δεκάδες φορές από τους έμμισθους ψάλτες, λες και οι πιστοί κάνουν υπεράνθρωπες προσπάθειες για να πείσουν και να πειστούν οι ίδιοι για την Ανάσταση. Άλλες τόσες ψάλθηκε και το “Κύριε Ελέησον”, ωσάν ο Θεός να ήταν κουφός ή αδιάφορος και να μην ήθελε να ελεήσει. (Φανταστείτε τι απογοήτευση θα ένιωθε ένας καλός πατέρας που υπεραγαπά τα παιδιά του, αν του κλαψούριζαν καθημερινά λέγοντας εκατοντάδες φορές «πατέρα ελέησον, πατέρα ελέησον», ζητιανεύοντας πράγματα που ήταν ήδη δικά τους. Άστο μην το ψάχνεις, είναι ιλαροτραγωδία…)

Έβλεπα, λοιπόν, στον Άγιο Διονύση, καλοντυμένες φιγούρες, ου μην αλλά και σκυθρωπές, να κρατούν με δέος το μεγάλο θησαυρό, τις αναμμένες τους λαμπάδες, όπως το θέλει η παράδοση. Μου έδιναν την εντύπωση, όμως, ότι οι περισσότεροι, για να μην πω όλοι και αδικήσω κανένα, ήταν βαριεστημένοι και δεν έβλεπαν την ώρα και τη στιγμή που θα τελείωνε η σύντομη τελετή της Ανάστασης για να φύγουν και να πάνε άλλοι σε νυχτερινά κέντρα για διασκέδαση, κι άλλοι στο σπίτι τους για ν’ απολαύσουν τη μαγειρίτσα.

Σε λίγο, κι ενώ οι ψαλμωδίες συνεχίζονταν, και το Χριστός Ανέστη εναλλασσόταν με το Κύριε Ελέησον, δηλαδή το νικηφόρο αναστάσιμο πνεύμα εναλλασσόταν με το πνεύμα της δουλείας, της ηττοπάθειας και της ζητιανιάς, οι "επίσημοι" - για τον κόσμο αλλά όχι για το Χριστό - παρέλασαν για να χαιρετίσουν και ν’ ασπαστούν τον Αρχιεπίσκοπο, και ν’ αποχωρήσουν στη συνέχεια, περιφρονώντας προκλητικά την αναστάσιμη λειτουργία που θα τέλειωνε μετά τις 2 το πρωί.

Έκλεισα την τηλεόραση γιατί δεν άντεξα να δω περισσότερα, και άνοιξα ένα μικρό βιβλιαράκι με τις ακολουθίες της Μεγάλης Εβδομάδας. Διάβασα και δάκρυσα: «Αναστάσεως ημέρα λαμπρυνθώμεν λαοί, Πάσχα Κυρίου Πάσχα…» Τι υπέροχα λόγια! Το κάλεσμα στην Ανάσταση του Πνεύματος είναι οικουμενικό. Όλοι οι λαοί, ανεξαρτήτως θρησκείας, μπορούν να προσέλθουν στην αστείρευτη δεξαμενή του Θείου Πνεύματος και να πάρουν φως για ν’ ανάψουν το λύχνο της ψυχής τους, που είναι το πνεύμα μέσα τους, ώστε να λαμπρυνθούν! «Λύχνος του Κυρίου είναι το πνεύμα του ανθρώπου», λέει η Βίβλος. Ποιανού ανθρώπου; Του Ορθόδοξου μόνο; Όχι βέβαια! Του κάθε ανθρώπου! Όλοι έχουν δικαίωμα και δυνατότητα ν’ αντλήσουν από το ανέσπερο φως του Πνεύματος. Τώρα το πόσοι έμαθαν να το κάνουν είναι μια άλλη θλιβερή ιστορία.

Κατόπιν ξεφύλλισα το βιβλιαράκι ψάχνοντας να βρω μια υπέροχη ευχή – από τα μαργαριτάρια της Ορθοδοξίας που θάφτηκαν κάτω από τα τελετουργικά – ευχή που πολύ με συγκινούσε στα χρόνια της αθωότητας. Διαβαζόταν προς το τέλος της Αναστάσιμης Θείας Λειτουργίας, και ο πατέρας μας δεν διανοείτο να φύγει η οικογένειά του από την Εκκλησία χωρίς ν’ ακούσουμε το «Δι’ ευχών», κάπου στις 2:30 το πρωί της Κυριακής του Πάσχα. Παραθέτω εδώ ένα μικρό απόσπασμα που μας μεταφέρει ένα οικουμενικό μήνυμα Αγάπης, και θα ήταν ευχής έργο να διαθέταμε λίγα λεπτά για να εμβαθύνουμε στα λόγια αυτά.

«Ει τις εις μόνην έφτασε την ενδεκάτην, μη φοβηθή την βραδύτητα. Φιλότιμος γαρ ων ο Δεσπότης, δέχεται τον έσχατον καθάπερ και τον πρώτον. Αναπαύει τον της ενδεκάτης, ως τον εργασάμενον από της πρώτης. Και τον ύστερον ελεεί και τον πρώτον θεραπεύει. Κακείνω δίδωσι και τούτω χαρίζεται. Και τα έργα δέχεται και την γνώμην ασπάζεται. Και την πράξιν τιμά και την πρόθεσιν επαινεί. Ουκούν εισέλθετε πάντες εις την χαράν του Κυρίου ημών. Και πρώτοι και δεύτεροι τον μισθόν απολαύετε. Πλούσιοι και πένητες μετ’ αλλήλων χορεύσατε. Εγκρατείς και ράθυμοι την ημέραν τιμήσατε. Νηστεύσαντες και μη νηστεύσαντες ευφράνθητε σήμερον. (…) Πάντες απολαύετε του συμποσίου της πίστεως. Πάντες απολαύετε του πλούτου της χρηστότητος.»

Σε ελεύθερη μετάφραση τα πιο πάνω σημαίνουν: «Εάν κάποιος έφτασε έστω την ενδεκάτη ώρα, ας μη φοβηθεί την αργοπορία. Διότι ο Θεός είναι φιλότιμος και δέχεται τον τελευταίο όπως και τον πρώτο. Δίνει ανάπαυση στην καρδιά εκείνου που έφτασε την ενδεκάτη, όπως και σ’ εκείνον που εργάστηκε από την πρώτη ώρα. Και τον τελευταίο ελεεί και τον πρώτο θεραπεύει. Και σε κείνον δίδει και σε τούτον χαρίζεται. Και τα έργα δέχεται και τη γνώμη σέβεται. Και την πράξη τιμά και το κίνητρο επαινεί. Γι’ αυτό λοιπόν, εισέλθετε όλοι στη χαρά του Κυρίου μας. Και πρώτοι και δεύτεροι, απολαύσατε την αμοιβή σας. Πλούσιοι και φτωχοί χορέψετε ο ένας με τον άλλο. Εγκρατείς και οξύθυμοι ας τιμήσετε την ημέρα. Κι όσοι νήστεψαν κι εκείνοι που δε νήστεψαν, ας χαρείτε σήμερα. (…) Όλοι ας απολαύσετε το συμπόσιο της πίστης. Όλοι ας απολαύσετε τον πλούτο της αρετής.»

Τι όμορφα νοήματα αγάπης και ελπίδας περικλείει αυτό το μήνυμα! Αν μπορούσαμε να τα χαράξουμε στην καρδιά μας πόσο θα λαμπρυνόταν και θα μεταμορφωνόταν η προσωπικότητά μας! Ας απολαύσουμε λοιπόν όλοι το συμπόσιο της πίστης, της όποιας πίστης έχει ο καθένας, κι ας γευτούμε το γλυκύτατο πλούτο της αρετής, έναν πλούτο που καμία οικονομική ή άλλη κρίση δεν μπορεί ποτέ να μας στερήσει!

Το ανέσπερο φως Τίτο Κολιάντερ

Τίτο Κολιάντερ

Οι άγιοι μιλούν για κάτι που ονομάζεται «ανέσπερον φως» . Είναι το φως που δεν το βλέπει κανείς με τα μάτια του σώματος, αλλά με τα μάτια της καρδιάς. Ποτέ δεν παύει να λάμπει μέσα στην καθαρότητα και τη διαύγεια της ψυχής. Αδιάλειπτη ιδιότητά του είναι να καθαρίζει τον πιστό που προσπαθεί να καθαρίζει τον εαυτό του. Είναι το αιώνιο φως που δεν παύει ποτέ να φωτίζει και που αγκαλιάζει και διαπερνάει το κέλυφος της ύλης και του χρόνου. Το φως όμως αυτό δεν δίνεται έτσι αυτόματα στον καθένα, λένε οι άγιοι. Δίνεται μόνο σ’ αυτούς που παραδίνουν την καρδιά τους στην αγάπη του Κυρίου, καθώς διαλέγουν και βαδίζουν με συνέπεια «την στενήν και τεθλιμμένην οδόν» .

Κυριακή 7 Απριλίου 2019

Υπομονή-Το θεμέλιο των αρετών.(Αγ.Ιωάννης Κλίμακας).


  • 1420969535ysejwΥπομονή είναι ο άθραυστος καρπός της ψυχής, ο οποίος δεν σαλεύεται καθόλου από κανένα φυσικό ή αφύσικο χτύπημα και θόρυβο
  • Υπομονή είναι η σταθερή απόφαση για την αντιμετώπιση των καθημερινά αναμενόμενων θλίψεων.
  • Υπομονητικός είναι ο αγωνιστής εκείνος που δεν πέφτει και κερδίζει την νίκη.
  • Υπομονή είναι η αποκοπή των προφάσεων και η διαρκής προσοχή για τον εαυτό μας.
Δεν έχει ανάγκη τόσο πολύ ο αγωνιστής την τροφή, όσο την υπομονή.Γιατί αν του λείψει η τροφή θα λάβει στεφάνι, ενώ αν του λείψει η υπομονή θα οδηγηθεί στην καταστροφή.
*Λόγοι Αγίου Ιωάννη της Κλίμακας περί υπομονής.

Δόγμα και πνευματικότητα στον Άγιο Ιωάννη της κλίμακος



Στην παρούσα μελέτη ερευνούμε την σχέση δόγματος και πνευματικότητας στον Άγιο Ιωάννη της Κλίμακος. Στο εισαγωγικό μέρος καταθέτουμε κάποια απαραίτητα βιογραφικά στοιχεία για τον Σιναΐτη πατέρα, ενώ παράλληλα προσεγγίζουμε φιλολογικά το κείμενο της Κλίμακας με το οποίο έμεινε γνωστός ο Ιωάννης στην ιστορία. Η άρτια γνώση της πατέρων της εκκλησίας από μέρους του Σιναΐτη και η λογοτεχνική καλλιέπεια του κειμένου της Κλίμακας αποδεικνύουν τόσο το εύρος των γνώσεων του Ιωάννη σε σχέση με την προγενέστερη ασκητική παράδοση όσο και την συγγραφική του δεινότητα. Δεν είναι τυχαίο άλλωστε ότι έμεινε γνωστός στην ιστορία περισσότερο για το σύγγραμμα της Κλίμακας με το οποίο και ταυτίστηκε, ενώ η επιρροή του ίδιου του κειμένου είναι αδιαμφισβήτητη ακόμη και σήμερα. Η σχέση δόγματος και πνευματικότητας εξετάζεται σε τέσσερα πεδία έρευνας στα οποία διαφαίνεται η άριστη σύζευξη των δύο. Στο πρώτο κεφάλαιο, αυτό της θεολογίας, τοποθετούμε τον Ιωάννη στο ιστορικοδογματικό πλαίσιο της εποχής στην οποία ανήκει και επηρεάζεται. Η σχέση του με τον Ευάγριο Ποντικό μπορεί να είναι δεδομένη, ωστόσο ο Σιναΐτης πατέρας προκρίνει το οργανικό δέσιμο της θεωρίας με την πράξη, σε αντίθεση με τον πρώτο που καταφάσκει σε μια απόλυτη θεωρητική θεολογία. Επίσης η αδιαίρετη σχέση μεταξύ καταφατικής και αποφατικής θεολογίας αποτελεί τον ενδεδειγμένο τρόπο γνώσης του Θεού για τον Ιωάννη. Το δεύτερο κεφάλαιο της χριστολογίας αποτελεί και το ερμηνευτικό κλειδί για μια ολιστική κατανόηση του έργου του Σιναΐτη. Το χριστολογικό δόγμα της Χαλκηδόνας διαπερνά ολόκληρη την Κλίμακα, ενώ τα ιδιώματα των δύο φύσεων του Χριστού γίνονται το έδαφος πάνω στο οποίο ο Ιωάννης θα αναπτύξει την ησυχαστική του γνωσιολογία. Αδιαμφισβήτητη είναι και η συμβολή του στην αδιάλειπτη προσευχή με σαφείς αναφορές του ιδίου στο κείμενο της Κλίμακας. Στο τρίτο κεφάλαιο ερευνούμε την εκκλησιολογική προσέγγιση του μοναχισμού. Παρατηρούμε ότι ο οξυδερκής πατέρας είχε λιπαρή γνώση των κανόνων της εκκλησίας και θα εφαρμόσει άλλοτε την ακρίβεια και άλλοτε την οικονομία όπου κρίνεται απαραίτητο. Η θεραπευτική προσέγγιση της αμαρτίας είναι αυτή που χαρακτηρίζει το δεύτερο έργο του Ιωάννη, που επιγράφεται Λόγος προς τον Ποιμένα στον οποίο δίδονται οι κατευθυντήριες γραμμές για τον θεραπευτικό ρόλο του πνευματικού πατέρα. Παράλληλα η ανάληψη της ευθύνης για μετάνοια από μέρους του ασκητή είναι ο δέυτερος πόλος της σχέσης ανάμεσα στον ποιμένα και τον υποτακτικό˙ το περιβόητο πέμπτο κεφάλαιο της Κλίμακας είναι μια εικονογράφηση της μετάνοιας σε πρακτικό επίπεδο. Η ανθρωπολογία αποτελεί την θεματική του τέταρτου και τελευταίου κεφαλαίου της εργασίας μας, στο οποίο δίδονται οι ενδιαφέρουσες απόψεις του Ιωάννη για το μυστήριο του ανθρώπου. Παρατηρούμε λοιπόν ότι ο σοφός ασκητής ονομάζει υποκρισία την διάσταση ανάμεσα στο σώμα και την ψυχή, ενώ προκρίνει την αντίθεση ανάμεσα στην παρά φύσιν και κατά φύσιν κατάσταση του ανθρώπου. Η ασκητική θεώρηση της πνευματικότητας για τον Ιωάννη εδράζεται στο γεγονός της διαδρομής που έχει να διανύσει ο ασκητής για να φτάσει από το παρά στο κατά φύσιν. Τέλος αυτής της πορείας είναι η θέωση του ανθρώπου από τούτη ακόμη την ζωή μέσα από την αρετή της υπακοής στο θέλημα του πνευματικού και την άσκηση του γνωμικού θελήματος με βάση το χριστολογικό πρότυπο.

Ιστορία του Μοναχισμού Ο άγιος Ιωάννης τής "Κλίμακος" και η ιστορική της επίδραση του Γεωργίου Φλωρόφσκυ Επίτιμου καθηγητού της Ιστορίας της Ανατολικής Εκκλησίας του Πανεπιστημίου του Harvard





Πηγή: Απόσπασμα από το βιβλίο: "Οι Βυζαντινοί Ασκητικοί και Πνευματικοί Πατέρες". (Μετάφραση Παναγιώτη Κ. Πάλλη. Εκδόσεις Πουρναρά. Θεσσαλονίκη 1992, σελ. 397 - 399).

(Τίτλος πρωτοτύπου: The Byzantine Ascetic and Spiritual Fathers. © BUCHERVERTRIEBSANSTALT. © 1992 Για την ελληνική γλώσσα Πουρναράς Παναγιώτης Καστριτσίου 12 Θεσσαλονίκη ISBN: 960-242-031-6).



Η σπανιότητα τών γεγονότων τής ζωής του

Η βιογραφία του Αγ. Ιωάννου «της Κλίμακος» πρέπει να αποκληθεί μάλλον εγκώμιον. Αυτή είναι μια περιγραφή του ως ενός που προσεύχεται και «θεωρεί»: «Γιατί ο Ιωάννης προσήγγισε το μυστικό όρος όπου οι αμύητοι δεν εισέρχονται, και, αφού ανέβηκε τις πνευματικές βαθμίδες, έλαβε ο νόμο που έγραψε ο Θεός και ένα όραμα». Ήταν κάποιος νεοεμφανισθείς Μωυσής.

Λίγα γεγονότα δίδονται μέσα στη βιογραφία. Ονομαζόταν επίσης και «Σχολαστικός», αλλά δεν πρέπει να ταυτιστεί με τον Ιωάννη τον Σχολαστικό, τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως (πέθανε το 577). Παραμένει ακόμα αβέβαιο πότε έζησε ο Άγ. Ιωάννης και από πού ήταν. Από περιστασιακά δεδομένα είναι δυνατό να διακινδυνεύσει κανείς την εικασία ότι πέθανε στα μέσα του ενάτου αιώνα. Η ζωή του συνήθως τίθεται ανάμεσα στα έτη 570 και 649. Ήλθε στο Σινά πολύ νέος και πέρασε όλη τη ζωή του εκεί. Εντούτοις, φαίνεται ότι έζησε λίγο καιρό στην Αίγυπτο, στην Κρήτη, και στην Ταβεννησία. Για πολλά χρόνια αγωνίστηκε ως υποτακτικός σε κάποιο γέροντα. Μετά το θάνατο τού τελευταίου, ο Άγ. Ιωάννης αποσύρθηκε σε απομόνωση και έζησε ως ερημίτης σε μια σπηλιά, η οποία δεν ήταν πολύ μακριά αλλά ήταν απομονωμένη.

Ο Άγ. Ιωάννης ήταν ήδη πάρα πολύ γέρος όταν εκλέχθηκε ηγούμενος στο Όρος Σινά. Δεν ήταν ηγούμενος πολύν καιρό, και ξανάφυγε στην απομόνωση. Εκεί στην απομόνωση συνέθεσε το περίφημο και εξαιρετικά δυνατό έργο του που είχε τον τίτλο «Ουράνιος Κλίμαξ» «Κλίμαξ του Παραδείσου» «ένα βιβλίο που ονομάστηκε Πνευματικές Πλάκες», «για την οικοδομή των νέων Ισραηλιτών, του λαού που μόλις είχε εξέλθει από την πνευματική Αίγυπτο και από τη θάλασσα της ζωής».

Αυτό το έργο είναι μια συστηματική περιγραφή της κανονικής μοναστικής οδού, κατά τα στάδια της πνευματικής τελειώσεως. Το βασικό πράγμα εδώ είναι ακριβώς το σύστημα, η ιδέα μιας κανονικής σειράς στη «δοκιμασία», η ιδέα των σταδίων. Η Ουράνιος Κλίμαξ είναι γραμμένη σε απλή, σχεδόν δημώδη γλώσσα ο συγγραφέας αγαπά τις παρομοιώσεις, τις παροιμίες, και τα «ρητά» της καθημερινής ζωής. Γράφει από την προσωπική του εμπειρία.

Εκτός από την προσωπική του εμπειρία, όμως, στηρίζεται πάντα στην παράδοση, στις διδασκαλίες των «από τον Θεό φωτισμένων πατέρων». Άμεσα και έμμεσα αναφέρεται στους Καππαδόκες, στον Νείλο, στον Ευάγριο, και στα αποφθέγματα των Πατέρων. Από τους Δυτικούς, αναφέρεται στον Άγ. Ιωάννη τον Κασσιανό και τον Γρηγόριο τον Μέγα. Η Ουράνιος Κλίμαξ τελειώνει μ' έναν ιδιαίτερο «λόγο προς τον ποιμένα», στον οποίο ο Άγ. Ιωάννης μιλά για τα καθήκοντα του ηγουμένου.



Η «Ουράνιος Κλίμαξ» και η ιστορική της επίδραση

Ὁ πνευματικός ἀγώνας κατά τήν Κλίμακα τοῦ ἁγίου Ἰωάννου τοῦ Σιναϊτου.



Σπυρίδωνος Δημ. Κοντογιάννη

Στίς ὑψηλότερες βαθμίδες τῆς Κλίμακος τοποθετεῖται ἡ προσευχή, ἡ ὁποία χαρακτηρίζεται ὡς «δικαστήριον καὶ κριτήριον καὶ βῆμα Κυρίου, πρὸ τοῦ μέλλοντος βήματος», (1) γιατί εἶναι ὁ καθρέπτης τῆς πνευματικῆς καταστάσεως. (2) Ἡ προσευχή εἶναι ὅπλο κατά τῶν παθῶν καί μάστιγα κατά τῶν δαιμόνων, πού τούς καίει σάν φωτιά καί τούς ἀπομακρύνει, διότι δέν θέλουν νά βλέπουν τούς ἀγωνιστές νά στεφανώνονται πολεμώντας ἐναντίον τους μέ τήν προσευχή. (3) Εἶναι συνομιλία μέ τόν Θεό, γι᾿ αὐτό καί ἀπαιτεῖται ἡ κατάλληλη προετοιμασία. (4) Τό «λῆμμα τῆς ἀμνησικακίας» εἶναι τό ἔδυμα πού ἁρμόζει στήν παράσταση ἐνώπιον τοῦ Βασιλέως Θεοῦ. (5) Ἡ ταπεινή, ἀπαρρησίαστη προσευχή (6) εἶναι ἀναγκαία ἀκόμη καί γιά τούς κεκαθαρμένους, πού ἀνέβηκαν ὅλη τήν κλίμακα τῶν ἀρετῶν. (7) Ἡ εὐχαριστία νά εἶναι τό πρῶτο στόν κατάλογο τῆς δεήσεώς μας, δεύτερο ἡ συντριβή καί ἐξομολόγηση τῶν ἁμαρτιῶν μας καί τελευταῖα τά αἰτήματά μας. (8) Ἡ πολυλογία δέν εἶναι πλεονέκτημα στήν προσευχή, οἱ δέ αἰσθητές εἰκόνες καί ἡ φαντασία ἐνέχουν τόν κίνδυνο τῆς πλάνης καί τῆς παραφροσύνης.(9) Λίγα, ἁπλᾶ καί ἀνεπιτήδευτα λόγια, ἱκετευτική στάση τοῦ σώματος, (10)καθαρότητα λογισμῶν, (11) συγκέντρωση τοῦ νοῦ, (12) πολλή συναίσθηση, (13) δάκρυα, ἀνδρεία, (14) εὐσπλαγχνία, (15) μακροθυμία καί πένθος (16) συνιστοῦν τήν εὐάρεστη καί καρποφόρα προσευχή. Στούς ὑποτακτικούς χαρίζεται ἡ προσευχή ὡς ἀνταμοιβή τῆς ταπεινῆς ὑπακοῆς. (17)
Στόν πνευματικό πόλεμο συμβαίνουν συχνά καί ἦττες. Τό ἄπτωτο εἶναι ἴδιο τῶν ἀγγέλων. Οἱ ἄνθρωποι πέφτουν, ἀλλά ἔχουν τήν δυνατότητα νά σηκώνονται, ἐνῶ οἱ δαίμονες, ἀφοῦ ἔπεσαν μιά φορά, δέν ὑπάρχει πλέον ἐλπίδα νά σηκωθοῦν. (18) Οἱ πτώσεις συμβαίνουν εἴτε ἀπό ἀμέλεια, εἴτε ἀπό σκόπιμη παιδαγωγική ἐγκατάλειψη τοῦ Θεοῦ, εἴτε ἀπό ἀποστροφή τοῦ Θεοῦ. Στή δεύτερη περίπτωση ἡ ἐπανόρθωση εἶναι σύντομη, διότι ὁ Θεός δέν μᾶς ἀφήνει ἐπί πολύ σ᾿ αὐτές. (19)
Γιά τήν ἀποφυγή τών πτώσεων συνιστᾶται ἡ προσοχή στά αἴτια καί ἡ ἀπομάκρυνση ἀπό τούς τόπους, ὅπου ἐλλοχεύει ὁ κίνδυνος πτώσεως. «Ἀπόφευγε ὡς ἀπὸ μάστιγος», συμβουλεύει ὁ Ἅγιος «τοὺς τῶν πτωμάτων τόπους· καρποῦ γὰρ μὴ παρόντος, οὐ συχνῶς ὀρεγόμεθα». (20) Διακρίνει δέ διαφορετικές αἰτίες πτώσεων σέ κάθε πνευματικό ἐπίπεδο. Στούς ἀρχαρίους συνήθως συμβαίνουν ἀπό τήν ἀπόλαυση τῶν φαγητῶν. Στούς μεσαίους ἀπό τήν ὑπερηφάνεια, πρᾶγμα πού παρατηρεῖται καί στούς ἀρχαρίους, καί σέ ὅσους δέν ἀπέχουν πολύ ἀπό τήν τελειότητα ἀπό τήν κατάκριση. (21)
Ἡ ἐπανόρθωση τῶν πτώσεων γίνεται μέ τήν ἄμεση ἐξαγόρευση καί ἐξομολόγηση, διότι τό πρόσφατο καί ζεστό τραῦμα θεραπεύεται χωρίς μεγάλο κόπο. Μέ τήν ἀπόκρυψη τῶν ἐμπαθῶν λογισμῶν καί τῶν πτώσεων τά τραύματα χρονίζουν καί χρειάζεται χειρουργική ἐπέμβαση γιά τή θεραπεία τους. (22)

Γιά τή φαντασία καί τίς ἐντυπώσεις στό νοῦ




  Νά κρατᾶς πάντοτε τό νοῦ σου

χωρίς χρῶμα, χωρίς μορφή,

χωρίς εἰκόνες, χωρίς σχήματα,

χωρίς ποιοτικές ἤ ποσοτικές ἔννοιες,

καί μόνο τά λόγια τῆς προσευχῆς νά προσέχεις καί νά μελετᾶς

 καί νά σκέφτεσαι μέσα στήν καρδιακή κίνηση,



 σύμφωνα μέ τόν Ἅγιο Ἰωάννη τῆς Κλίμακος πού λέει:

 «Ἀρχή τῆς προσευχῆς εἶναι

νά ἀποκρούει ὁ νοῦς ἐκ προοιμίου

μέ τή μονολόγιστη προσευχή

τήν προσβολή τῶν λογισμῶν».

Τί σημαίνει μετα-νοῶ; Ἀλλάζω νοῦν…. Τοῦ Ἁγίου Ἰωάννη τῆς Κλίμακος

 

     Από ομιλία του Αρχιμ. Σάββα Αγιορείτου 
στον Ι. Ν. Αγίου Νικολάου Νικαίας, βασισμένη στον:
Λόγο πέμπτο
«Περί μετανοίας»
Τοῦ Ἁγίου Ἰωάννη τῆς Κλίμακος
 
 “Πάθος εἶναι μία ἁμαρτία πού τήν κάνουμε συνέχεια, ὁπότε γίνεται κακή συνήθεια, κακή ἕξις.  Ἕνας πού θυμώνει συνέχεια ἀποκτάει τό πάθος τοῦ θυμοῦ. Γίνεται θυμώδης. Ἕνας πού ὑποκύπτει γιά μία, δύο, τρεῖς φορές στό πάθος τοῦ φθόνου καί τῆς ζήλιας, σιγά  σιγά ἀποκτάει αὐτόν τόν χαρακτήρα καί γίνεται φθονερός, γίνεται ζηλόφθονος καί βασανίζεται. Ἔτσι γίνεται μ’ ὅλα τά πάθη.  

Δέν ἔχουμε τά πάθη ἐγκατεστημένα ἐξ’ ἀρχῆς μέσα μας. Ἔχουμε κάποιες ροπές, τίς ὁποῖες  κληρονομοῦμε ἀπό τούς γονεῖς μας, ἀπό τούς προγόνους μας. Ἄν λοιπόν δέν ἀγωνιστοῦμε σωστά, δέν μᾶς δείξουν οἱ γονεῖς μας τόν δρόμο τόν σωστό, σιγά σιγά ἀρχίζουμε νά ἁμαρτάνουμε, ὑποκύπτουμε σ’ αὐτές τί ροπές καί ἀποκτοῦμε αὐτά τά πάθη.  Καί φτάνουμε σέ κάποια ἡλικία, πού καταλαβαίνουμε τί ἔχουμε κάνει: ὅτι ἔχουμε καταστρέψει τή ζωή μας καί ἔχουμε θάψει αὐτή τή Χάρη.  Καί τότε ἀποφασίζουμε νά μετανοήσουμε.
Καί στήν ἐποχή μας σπάνια βλέπεις ἀνθρώπους, πού ἀπό μικρά παιδιά νά ἔχουνε φυλάξει καθαρό τόν ἑαυτό τους – βέβαια ἀπόλυτα καθαρό κανένας- ἀλλά τέλος πάντως νά ἔχουν μία σταθερή πορεία μές στήν Ἐκκλησία ἀπό τήν παιδική ἡλικία. Συνήθως ἔχουμε ἀνθρώπους οἱ ὁποῖοι ἴσως στήν ἀρχή πήρανε κάποια μαθήματα χριστιανικά, μετά ξέφυγαν στήν ἐφηβεία καί ξαναέρχονται γύρω στά τριάντα στά τριανταπέντε στήν Ἐκκλησία.

Καί τί σημαίνει αὐτό τώρα: Νά μετανοήσω; Ἡ λέξη τό λέει: νά ἀλλάξω νοῦ. Νά ἀλλάξω σκέψη, να ἀλλάξω θέαση τῶν πραγμάτων, νά ἀντιστρέψω καί νά γυρίσω ἀνάποδα. Ἐνῶ μέχρι τώρα περπατοῦσα μέ τά χέρια – γιατί αὐτό εἶναι ἡ ἁμαρτία καί τό νά ζεῖς μέ τά πάθη, νά περπατᾶς μέ τά χέρια καί τά πόδια νά εἶναι ἐπάνω – αποφασίζω λοιπόν νά γυρίσω ἀνάποδα, νά ἀλλάξω ὅλη μου τή ζωή καί νά βαδίσω φυσιολογικά.

ΟΙ 30 ΒΑΘΜΙΔΕΣ ΠΡΟΣ ΤΗ ΘΕΩΣΗ ΑΓΙΟΣ ΙΩΑΝΝΗΣ Ο ΣΙΝΑΪΤΗΣ






Η «Κλίμαξ» (κλίμακα, σκάλα) τοῦ ὁσίου Ἰωάννου τοῦ Σιναΐτου, «Λόγος Ἀσκητικός, ἐπονομαζόμενος Πλάκες Πνευματικαί», καταγράφει τήν πορεία τοῦ ἀνθρώπου πρός τή θέωση ὡς ἀνάβαση σέ μιά σκάλα πρός τόν οὐρανό.



Τό ἔργο διαιρεῖται σέ τριάντα κεφάλαια, τά ὁποῖα ὡσάν βαθμίδες κλίμακος, ἀναβιβάζουν ὅσους τά ἀκολουθοῦν ἀπό τά χαμηλότερα στά ὑψηλότερα, ἀπό τά πρῶτα στάδια στά τελειότερα τῆς πνευματικῆς ζωῆς· συνιστᾶ μιά «οὐρανοδρόνο κλίμακα», ἕναν πολύτιμο ὁδηγό - ἐγχειρίδιο ὄχι μόνο γιά μοναχούς, ἀλλά γιά ὅλους τούς πιστούς κάθε εποχῆς.



Τό ἔργο συνέγραψε ὁ ὅσιος Ἰωάννης, ἡγούμενος τῆς Μονῆς τοῦ Σινᾶ, κατά παραγγελία τοῦ ὁσίου Ἰωάννου, ἡγουμένου τῆς Ραϊθοῦ. Ὁ ὅσιος Ἰωάννης ὁ Σιναΐτης, ἤ Ἰωάννης τῆς Κλίμακος (6ος αἰ.), μετέβη στήν ἔρημο τοῦ Σινᾶ σέ ἡλικία 16 ἐτῶν. Μετά τό θάνατο τοῦ Γέροντά του, ἀποσύρθηκε σέ ἀσκητικό σπήλαιο καί ἄσκησε τήν ἡσυχαστική ζωή ἐπί 40 ἔτη. Σέ προχωρημένη ἡλικία τόν ἀναβίβασαν σέ ἡγούμενο τῆς Μονῆς τοῦ Σινᾶ. Κοιμήθηκε τήν 30ή Μαρτίου τοῦ 600, σέ ἡλικία 75 ἐτῶν.



1. Περί ἀποταγῆς. Ἀναχώρηση ἀπό τόν κόσμο εἶναι τό νά μισήσεις μέ τή θέλησή σου πράγματα ἐπαινετά γιά νά ἐπιτύχεις τά ὑπέρ φύσιν. Ὅλοι ὅσοι ἐγκατέλειψαν πρόθυμα τά βιοτικά, τό ἔπραξαν ἀναμφιβόλως ἤ γιά τή μέλλουσα βασιλεία ἤ γιά τά πολλά τους ἁμαρτήματα ἤ γιά τήν ἀγάπη τοῦ Θεοῦ.



2. Περί ἀπροσπαθείας. Ὅποιος μίσησε τόν κόσμο, αὐτός γλίτωσε ἀπό τή λύπη. Ἐνῶ ἐκεῖνος πού ἔχει «προσπάθεια» (= ἡ μετά πάθους προσκόλληση) σέ κάποιο ἀπό τά ὑλικά καί ὁρατά, δέν ἔχει λυτρωθεῖ ἀκόμη ἀπό τή λύπη.

Αγιος Ιωάννης της Κλίμακος: Θεολογία των δακρύων





Είπαν πως ο κάνει τον άνθρωπο κατηφή και μελαγχολικό. Η συναίσθηση της αμαρτωλότητός του και τα δάκρυα που χύνει εξ αιτίας της φυγαδεύει την χαρά από την ψυχή του.


Έτσι είπαν. Είναι όμως έτσι τα πράγματα; Όλοι όσοι τα λένε αυτά είδαν από μακρυά το βίωμα της πίστεως. Γι’αυτό και το παρεξήγούν.
Δεν κατάλαβαν ότι μόνο ο Χριστιανός ζει την αληθινή χαρά. Μια χαρά που δεν είναι «εκ του κόσμου τούτου». Διότι η ποιότητά της είναι άλλη και η προέλευσή της είναι άλλη. Κυοφορείται μέσα στα δάκρυα του πόνου για τις αμαρτίες μας και ωριμάζει πάλι μέσα στα δάκρυα μιας τώρα απέραντης ψυχικής ευφροσύνης που φέρνει η συναίσθηση της συγχώρεσης και της λύτρωσης.
Αυτό το χριστιανικό παράδοξο οι Άγιοι Πατέρες το ονόμασαν χαρμολύπη. Είναι η χαρά του πνευματικά αναστημένου ανθρώπού που πέρασε και περνάει από την οδύνη του Σταυρού.
Έτσι έχουμε μία θεολογία των δακρύων μέσα στην Ορθόδοξη Εκκλησία μας.
Ένα βαθύ πνευματικό νόημα, που κρύβεται κάτω από τα δάκρυα που σχετίζονται με την υπόθεση της ψυχικής μας καθάρσεως. Και αποκτούν μία ξεχωριστή επικαιρότητα αυτή την περίοδο της Μ.Σαρακοστής που η Αγίας μας Εκκλησία με τις υπέροχες κατανυκτικές ακολουθίες της και το θαυμαστό λατρευτικό της πλούτο συχνότατα κάνει λόγο για τα δάκρυα καλώντας μας σε μία ουσιαστικώτερη συμμετοχή στο θαύμα της πνευματικής μας αναγεννήσεως.
Η ΣΗΜΑΣΙΑ ΤΟΥΣ
Τα δάκρυα είναι αποτέλεσμα της πτώσεως του ανθρώπου. Εξ αιτίας της ψυχικής μας αρρώστιας μπήκαν τα δάκρυα στη ζωή μας. «Έκκοψον και παύσον την αμαρτίαν και δεν χρειάζονται τα δάκρυα των ομμάτων σου, διότι όπου δεν υπάρχει ασθένεια δεν είναι αναγκαία τα ιατρικά φάρμακα». Ο όσιος πατήρ θεωρεί τα δάκρυα της μετανοίας ανώτερα και από αυτό το νερό του Βαπτίσματος έστω και αν φαίνεται αυτό τολμηρό. Διότι το νερό του Βαπτίσματος καθαρίζει τις αμαρτίες που έγιναν πριν από αυτό. Ενώ τα δάκρυα καθαρίζουν τις αμαρτίες που διαρπάξαμε μετά από αυτό. Ακόμη και το ίδιο το Βάπτισμα καθαρίζει που έχει και αυτό μολυνθεί εξ αιτίας των αμαρτιών μας. «Εάν δεν εχάριζε ο Θεός στους ανθρώπους της μετανοίας τα δάκρυα σπάνιοι όντως και δυσεύρετοι θα ήσαν οι σωζόμενοι. Εάν πάλι είναι αδύνατο να τρέχουν από τα μάτια μας τα δάκρυα για τη φυσική μας σκληρότητα, τουλάχιστον ας μη λείπει η μεγάλη και ενώδυνος κατάνυξη».
Η ΓΝΗΣΙΟΤΗΤΑ ΤΟΥΣ
«Μη νομίσης ότι έφθασεν εις τοιαύτα θεοχαρίτωτα και σωτηριώδη δάκρυα, εκείνος που κλαίει, όταν βούλεται. Διότι μπορεί να κλαίει κανείς ή υβριζόμενος ή αδικούμενος και με το να είναι πτωχός ή κλαίει από την πολύ του αγανάκτηση ή επειδή δεν μπορεί να εκδικηθεί. Μήτε εκείνος όπου κλαίει καθώς θέλει διότι ημπορεί να κλαίει δι’εκείνα τα πράγματα που αγαπάει και δεν μπορεί να τα αποκτήση, καθώς πολλάκις κλαίει κανείς δια τον θάνατον των συγγενών και φίλων του ή διότι απώλεσε κανένα πράγμα ή διότι του το άρπασαν ή προς το θεαθήναι τοις ανθρώποις ή δια κανένα πρόσωπο που αποχωρίζεται.
Αλλά εκείνος μόνον, που κλαίει καθώς αγαπάει ο Θεός ή δια τας αμαρτίας του ή δι’άλλην ψυχήν αμαρτωλόν ή δια το τέλος του μη τύχη και κολασθή δια τα αμαρτίας του και αποστερηθή τον Θεόν ή δι’ άλλα τοιαύτα θεάρεστα πράγματα, ούτος ηξιώθη του χαρίσματος που προσφέρει τα αξιοθαύμαστα και κεχαριτωμένα δάκρυα».
Χρειάζεται λοιπόν πολύ προσοχή. Διότι πολλές φορές κατά τον Άγιο Πατέρα συμπλέκεται και ενώνεται μαζί με τον κατά Θεόν σωτηριώδες δάκρυ και το της κενοδοξίας και υπερηφανείας δάκρυ. Και τότε είναι δυνατόν να απατηθής.

Η θεραπευτική ποιμαντική της Κλίμακας του Αγ. Ιωάννου του Σιναΐτη Δημήτρης Τσιολακίδης, Θεολόγος

Είναι βέβαιο ότι στην λειτουργική τάξη της Εκκλησίας τίποτε δεν γίνεται τυχαία. Το τυπικό μέρος της λατρείας είναι τόσο στενά συνδεδεμένο με την ουσία της πίστης και της ζωής, του δόγματος και του ήθους, που πολλές φορές τα όρια μεταξύ τύπου και ουσίας είναι δυσδιάκριτα. Κάτω από αυτήν την προοπτική δεν είναι καθόλου τυχαία η θέση την οποία επεφύλαξε η Εκκλησία στον Άγιο Ιωάννη επίσκοπο Σινά, ή Ιωάννη Σιναΐτη ή, όπως τον ξέρουν οι περισσότεροι, Ιωάννη της Κλίμακος. Το όνομά του συνδέθηκε με την Δ’ Κυριακή των Νηστειών της Μεγάλης Τεσσαρακοστής. Ο ασκητικός αγώνας, ο οποίος ξεκινά με το Τριώδιο, ήδη βρίσκεται σε ένα «ώριμο» θα μπορούσαμε να πούμε σημείο. Στο σημείο που ο συνειδητά ασκούμενος χριστιανός, έχει τα αισθητήρια του νοός, της καρδίας και του σώματος ανοικτά στα δώρα του Αγίου Πνεύματος, τις αρετές.
κλίμαξfeatured2
Ο Άγιος Ιωάννης ο Σιναΐτης έζησε και ασκήτευσε σε μία εποχή την οποία θα μπορούσαμε να χαρακτηρίσουμε ως ώριμη για τον μοναχισμό και τον νηπτικό τρόπο ζωής. Ήδη έχουν προηγηθεί μεγάλοι καθηγητές της ερήμου και κοινοβιάρχες όπως ο Μέγας Αντώνιος και ο Όσιος Παχώμιος. Ο Μέγας Βασίλειος έχει συμπεριλάβει στους κανόνες του την οργάνωση της μοναστικής πολιτείας αφήνοντας παρακαταθήκη πολύτιμη. Έτσι ο Ιωάννης δεν έχει ως βάση μόνο την πίστη και τον ενάρετο βίο, αλλά κινείται μέσα στον ρου μιας λαμπρής ασκητικής παραδόσεως, γραμματείας και μυστικής θεολογίας που κληροδότησαν οι προγενέστεροι πατέρες.  Έτσι μας παρέδωσε  ένα πολύτιμο έργο το οποίο εντάσσεται στο ευρύτερο σώμα της ασκητικής φιλοσοφίας και είναι ένας αξεπέραστος θησαυρός της Φιλοκαλίας των Ιερών Νηπτικών. Η Κλίμακα αποτελεί σημείο επαφής με την υψηλότερη βαθμίδα του πρακτικού ασκητισμού σε μια από τις πιο γόνιμες φάσεις και δημιουργικές του συγκυρίες. Αυτή η εμπειρία της ασκητικής πολιτείας αναμφίβολα και πρωταρχικά συνιστά μια αναχώρηση προς τα ένδον που αποβλέπει μέσα από την σε βάθος διερεύνηση της ουσίας της αμαρτίας στην ολική με τη βοήθεια της Χάριτος αναμόρφωση του πεπτωκότος ανθρώπου.
Η δε μελέτη των οντολογικών και υπαρξιακών φαινομένων καθιστά τον ασκητικό βίο επίσης και ως αυθεντική φιλοσοφική ενατένιση του υπάρχειν. Εγκράτεια, υπακοή, ταπείνωση, μεγαλείο ψυχής, υψηλό ορθόδοξο φρόνημα, αλλά και πάθη, πλάνες, εκτροπές,  ψυχικές διαταραχές, φθορά και κακή αλλοίωση της ύπαρξης, φανερώνουν το μωσαϊκό της ανθρώπινης ψυχής, γίνονται αντικείμενο ενδελεχούς μελέτης και ανατέμνονται με οξεία και βαθειά ερμηνευτική ματιά προς ψυχωφέλεια αναγνωστών, πασχόντων και πνευματικά αγωνιζομένων.

Διδαχές Αγίου Ιωάννου της Κλίμακος 1/3

ΑΓ. ΙΩΑΝΝΟΥ ΤΗΣ ΚΛΙΜΑΚΟΣ

Ο άγιος Ιωάννης της Κλίμακος και η “σκάλα” τον αρετών που οδηγεί στον Παράδεισο


tmp7BB-8Την 4η Κυριακή της Μεγάλης Σαρακοστής τιμάμε τη μνήμη του αγίου Ιωάννη του Σιναΐτη – ενός μεγάλου αγίου διδασκάλου του 6ου αιώνα μ.Χ. Ο άγιος ήταν μεγάλος μελετητής και ανατόμος της ανθρώπινης ψυχής και έγραψε το έργο Κλίμαξ (=Σκάλα), όπου αναλύει προσεκτικά τα πάθη (=σκαλοπάτια προς το σκοτάδι, μακριά απ’ το Θεό) και τις αρετές (=σκαλοπάτια προς τον ουρανό και το Θεό). 
Πρόκειται για ένα βιβλίο εξαιρετικής σπουδαιότητας, που υπάρχει ολόκληρο στο διαδίκτυο, στα νέα ελληνικά.για να το διαβάσετε  πατήστε εδώ  .

Ο ῞Αγιος ᾿Ιωάννης τῆς Κλίμακος  (Μητροπολίτη Anthony Bloom)

Η Μεγάλη Τεσσαρακοστή εἶναι περίοδος μετανοίας, περίοδος κατά τήν ὁποία ἡ πέτρινη καρδιά μας πρέπει, μέ τή χάρη τοῦ Θεοῦ νά γίνει σάρκινη, καί ἀπό ἀναίσθητη νά γίνει αἰσθαντική, ἀπό ψυχρή καί σκληρή νά γίνει ζεστή καί ἀνοιχτή πρός τούς ἄλλους καί, κυρίως, πρός τόν ῎Ιδιο τόν Θεό.

῾Η Μεγάλη Τεσσαρακοστή εἶναι καιρός ἀνανέωσης, ὅπου καθετί -ὅπως γίνεται τήν ἄνοιξη- κάνει μία καινούρια ἀρχή· καί ἡ ἀνήλια ζωή μας ζωντανεύει καί πάλι μέ ὅλη τήν ἔνταση τήν ὁποία ὁ Θεός μπορεῖ νά δώσει σ’ ἐμᾶς τούς ἀνθρώπους, κάνοντάς μας διά τῶν ᾿Αχράντων Μυστηρίων καί τῶν πλούσιων δωρεῶν Του κοινωνούς τοῦ ῾Αγίου Του Πνεύματος, κοινωνούς θείας φύσεως.

Εἶναι ἐποχή συμφιλίωσης καί ἡ συμφιλίωση εἶναι χαρά· ἡ χαρά τοῦ Θεοῦ καί ἡ δική μας χαρά· ἕνα νέο ξεκίνημα!


Σήμερα εἶναι ἡ ἡμέρα τοῦ ῾Αγίου ᾿Ιωάννου τῆς Κλίμακος καί θέλω νά σᾶς διαβάσω μερικές δικές του φράσεις, τόσο σχετικές μέ τήν ἰδιαιτερότητα τῆς περιόδου πού διάγουμε·

 «῾Η μετάνοια, δηλαδή ἡ ἐπιστροφή μας στόν Θεό, εἶναι ἀνανέωση τοῦ βαπτίσματός μας· εἶναι ἀνανέωση τῆς συνθήκης μας μέ τόν Θεό, τῆς ὑπόσχεσής μας νά ἀλλάξουμε τή ζωή μας. Εἶναι περίοδος κατά τήν ὁποία μποροῦμε νά ἀποκτήσουμε τήν ταπείνωση, ἡ ὁποία εἶναι εἰρήνη· εἰρήνη μέ τόν Θεό, εἰρήνη μέ τόν ἑαυτό μας, εἰρήνη μέ ὅλο τόν κτιστό κόσμο. ῾Η μετάνοια γεννιέται ἀπό τήν ἐλπίδα, ὅταν δηλαδή ἀπορρίψουμε τήν ἀπόγνωση. Καί ἐκεῖνος πού μετανοεῖ, εἶναι κάποιος πού ἀξίζει τήν καταδίκη -ὡστόσο ἀναχωρεῖ ἀπό τό δικαστήριο χωρίς ντροπή, ἐπειδή ἡ μετάνοια εἶναι ἡ εἰρήνη μας μέ τόν Θεό. Κι αὐτό ἐπιτυγχάνεται μέσα ἀπό μία ζωή ἀντάξια, πού ἀποξενώθηκε ἀπό τίς ἁμαρτίες πού διαπράτταμε στό παρελθόν. Μετάνοια εἶναι τό καθάρισμα τῆς συνειδήσεώς μας. Μετάνοια σημαίνει ὁλοκληρωτική ἀπαλλαγή ἀπό τή λύπη καί τόν πόνο».

 Κι ἄν ἀναρωτηθοῦμε πῶς θά τό πετύχουμε αὐτό, πῶς θά φθάσουμε ἐκεῖ, πῶς μποροῦμε νά ἀνταποκριθοῦμε στόν Θεό πού μᾶς δέχεται ὅπως ὁ Πατέρας τῆς παραβολῆς δέχθηκε τόν ἄσωτο γιό του, σ’ ἕνα Θεό πού μᾶς περιμένει μέ λαχτάρα καί πού ἐνῶ Τόν ἀπορρίψαμε ᾿Εκεῖνος δέν ἀπομακρύνθηκε ποτέ ἀπό κοντά μας, ἀξίζει νά ἀκούσουμε αὐτά τά λίγα λόγια γιά τήν προσευχή·

 «Στήν προσευχή μή χρησιμοποιεῖτε ἐπιτηδευμένες λέξεις, διότι, συχνά τό ἁπλό καί ἀνεπιτήδευτο ψέλλισμα τῶν παιδιῶν εἶναι ἐκεῖνο πού εὐφραίνει τόν οὐράνιο Πατέρα μας. ῞Οταν μιλᾶτε στόν Θεό, μήν προσπαθεῖτε νά πεῖτε πολλά, διότι διαφορετικά, ὁ νοῦς, ἀναζητώντας τίς λέξεις θά χαθεῖ σ’ αὐτές. ῾Η μία λέξη πού ψιθύριζε ὁ Τελώνης τοῦ ἔφερε τό ἔλεος τοῦ Θεοῦ· μία λέξη γεμάτη πίστη ἔσωσε τόν ληστή πάνω στόν Σταυρό. ῾Η ποικιλία τῶν λέξεων ὅταν προσευχόμαστε διασκορπίζει τόν νοῦ καί ἐξάπτει τή φαντασία. ῾Η μία λέξη πού ἀπευθύνουμε στόν Θεό συμμαζεύει τόν νοῦ στήν παρουσία Του. Κι ἄν στήν προσευχή σου, αὐτή ἡ μία λέξη σέ ἀγγίζει μέσα σου, ἄν τή νιώθεις βαθιά, μεῖνε σ’ αὐτήν, μεῖνε, γιατί κάτι τέτοιες στιγμές ὁ φύλακας ῎Αγγελός μας προσεύχεται μαζί μας, ἐπειδή εἴμαστε ἀληθινοί μέ τόν ἑαυτό μας καί μέ τόν Θεό».

Anthony Bloom , Στο φως της κρίσης του Θεού, πορεία από το τριώδιο στην ανάσταση, Εκδ. Εν Πλώ –εδώ ολόκληρο το κείμενο




Μια δεύτερη και πιο γνωστή επωνυμία που αποδίδεται στον Άγιο Ιωάννη τον Σιναϊτη, είναι Άγιος Ιωάννης της Κλίμακος. Έχει πάρει το όνομα αυτό, από το πνευματικό και ασκητικό του βιβλίο που επονομάζεται «Κλίμακα των Αρετών». Αυτό κατέστη, το δεύτερο Ευαγγέλιο για κάθε Μοναστική πολιτεία και το απαραίτητο βοήθημα για κάθε Χριστιανό που μοχθεί και κοπιάζει για την πνευματική του προκοπή και τη σωτηρία του. 
.
Είδαμε πιο πάνω κάποια από τα σκαλοπάτια που πρέπει να ανέβουμε. Ας δούμε όμως και τα υπόλοιπα:
«Η υπακοή είναι το πρώτο σκαλοπάτι, η μετάνοια το δεύτερο, και η μνήμη του θανάτου το τρίτο. Και ύστερα σε κάθε σκαλοπάτι γίνεται η απάρνησις των σκληρών παθών, της οργής, της μνησικακίας, της καταλαλιάς, και της κατακρίσεως, της πολυλογίας, του ψεύδους, της ακηδίας, της γαστριμαργίας, του ψεύδους, της σαρκικότητος, της φιλαργυρίας, της αναισθησίας, της δειλίας, της κενοδοξίας, της υπερηφανείας, της βλασφημίας, του εγωισμού, της πονηρίας, και η απόκτησις των αντιστοίχων αρετών, της αοργησίας, της σιωπής, της εγκρατείας, της αγνείας, της σωφροσύνης, της ακτημοσύνης, της αγρυπνίας, της νηστείας, της πραότητος , της απλότητος, της ταπεινοφροσύνης, της μεγάλης αρετής της διακρίσεως, της μακαρίας προσευχής, της Θεομιμήτου απαθείας και της εναρέτου τριάδος της αγάπης, της πίστεως και της ελπίδος. Οι ρίζες πικρές, αλλά οι καρποί γλυκείς. (Μητ/λίτου Ιερισσού ΝΙΚΟΔΗΜΟΥ «ΜΑΡΤΥΡΙΑ Α’. σελ.100).
.
από άρθρο του π. Γεωργίου Αλεντά 
\


ΜΙΚΡΟΝ ΓΛΩΣΣΑΡΙΟΝ (ΣΗΜ. Οἱ λέξεις ποὺ ἐπεξηγοῦνται ἐδῶ εἶναι σημειωμένες στὴν μετάφρασι μὲ ἀστερίσκο. Ἡ ἑρμηνεία ποὺ δίδεται εἶναι ἐκείνη ποὺ ἀφορᾶ τὴν Κλίμακα.



Δὲν δηλώνονται οἱ ἄλλες ἔννοιες ποὺ μπορεῖ νὰ ἔχουν οἱ λέξεις σὲ ἄλλα κείμενα).
αἰχμαλωσία     ὁ ἐπί τι χρονικὸν διάστημα αἰχμαλωτισμὸς τοῦ ψυχικοῦ κόσμου ἀπὸ τὰ πάθη ἢ τοὺς δαίμονας.
ἀκέφαλος     ἐπίθετο τῆς ὑπερηφανείας. Χαρακτηρίζεται ὡς «ἀκέφαλος», διότι δὲν ἔχει ἀρχὴ καὶ γέννησι ἀπὸ ἄλλο πάθος, ἀλλὰ ἀντιθέτως αὐτὴ εἶναι ἡ γεννήτρια ὅλων τῶν παθῶν.
ἀλλοίωσις     ἡ διαφοροποίησις τοῦ μοναχοῦ ἀπὸ τὴν ἐνέργεια τῆς θείας χάριτος. Στὸ κη´ 52 ἀναφέρεται «ἀλλοίωσις» ὀφειλομένη στὴν προσευχή. Ὑπάρχει ὅμως καὶ «ἀλλοίωσις» ἀρνητική, «ἐπὶ τὰ χείρω».
ἀμετεώριστος     ἐκεῖνος ποὺ δὲν αἰωρεῖται ἐδῶ κι ἐκεῖ, ποὺ δὲν μετακινεῖται, ὁ σταθερός.
ἀντίληψις     ἐνίσχυσις, συνδρομή, βοήθεια.
ἀντίρρησις     ἐναντιολογία, ἀντιλογία στὴν πρόταση τῶν δαιμόνων. Ὡς «ἀντιρρήσεις» ἐχρησιμοποιοῦσαν συνήθως οἱ ἀσκηταὶ Γραφικὰ ρητά.
ἀπαράκλητος     ἐστερημένος παρηγορίας, ἀναψυχῆς, ἀνέσεως.
ἀπαρρησίαστος     συνεσταλμένος, χωρὶς θάρρος νὰ ἀπευθυνθῇ σὲ κάποιον.
ἀπαρχαί     οἱ πρῶτοι καρποί, ἡ πρώτη προσφορά, οἱ πρῶτες προσευχές.
ἀπληροφόρητος     ἐκεῖνος ποὺ ἔχει ἀμφιβολίες σὲ κάποιο ζήτημα, ποὺ διστάζει, ποὺ εἶναι ἀβέβαιος.
ἀποταγή     ὁ ἀποχωρισμὸς ἀπὸ τὸν κόσμο καὶ ἡ προσχώρησις στὴν μοναχικὴ ζωή.
ἀπροσπάθεια     ἡ ἀπαλλαγὴ ἀπὸ τὴν «προσπάθεια» (βλ. λ.)
ἀσπίς     δηλητηριώδης ὄφις.
ἀτιμία     ὡς ἀρετή: τὸ νὰ μὴ ἐπιζητῆ κανεὶς τιμές, τὸ νὰ δέχεται ὕβρεις καὶ περιφρονήσεις.
αὐχήν     σβέρκος.
βασιλίσκος     πολὺ δηλητηριώδης ὄφις.
βιαστής     ἐκεῖνος ποὺ ἀσκεῖ βία στὸν ἑαυτό του, ἀγωνιστής.
γνωστικός     ἐκεῖνος ποὺ ἔχει πλήρη θεωρητικὴ γνῶσι καὶ πεῖρα τῆς ἀσκητικῆς ζωῆς (ἀντίθετο: «πρακτικός»).
δεξιὸς-πειρασμοὶ ἐκ δεξιῶν     οἱ πειρασμοὶ ποὺ ὑποκρύπτονται στὴν ἄσκησι τῶν ἀρετῶν.
διακονία     πρακτικὴ ἐργασία, ὑπηρεσία.
διπλοΐς     ἀρχαῖο ἔνδυμα ποὺ ἐδίπλωνε καὶ περιετύλιγε ὅλο τὸ σῶμα.
ἐμπαθής     ὁ ὑποδουλωμένος στὰ πάθη, (ἀντίθετο: «ἀπαθής»).
ἐμπαθῶς     μετὰ πάθους.
ἐναργής     καθαρός, σαφής, ζωντανός.
ἑτερόλεκτον, τό     ἐκεῖνο ποὺ λέγει ἢ προστάζει κάποιος ἄλλος.
ἡσυχία     ἡ μακρὰν τοῦ Κοινοβίου ἐρημιτικὴ ζωὴ τῆς σιωπῆς καὶ προσευχῆς.
θαλλία, τά     βλαστοὶ φοινίκων μὲ τοὺς ὁποίους οἱ μοναχοὶ ἔπλεκαν «σπυρίδες» (=καλάθια, ζεμπίλια).
θεήλατος     αὐτὸς ποὺ τὸν κατατρέχει ὁ Θεός.
θεωρία-θεωρητικὴ ζωή     ἡ θεολογικωτέρα καὶ πνευματικωτέρα ἀσκητικὴ ζωή (ἀντίθετο: πρᾶξις, πρακτικὴ ζωή).
ἰδιορρυθμία     τὸ νὰ ζῆ κανεὶς διαφορετικὰ ἀπὸ τοὺς ἄλλους, κατὰ τὴν ἀρέσκειά του.
καλλίπενθος     ἐκεῖνος ποὺ πενθεῖ κατὰ τρόπον ἀρεστὸ στὸν Θεόν.
κάρφος, τό     ξυλαράκι, ἄχυρο. Μεταφορικῶς: μικρὸ καὶ ἀσήμαντο παράπτωμα.
κναφεῖον, τό     λευκαντήριο ὑφασμάτων.
Κυριακόν, τό     ὁ κεντρικὸς Ναὸς μιᾶς μοναστικῆς κοινότητας.
κύων     σκύλος. Μεταφορικῶς: δαίμων (πρβλ. ἐκφράσεις: «δίωκε τὸν κύνα», «ἀπώθου τὸν κύνα», «τὸν κύνα τῆς φιληδονίας λιθάζων».
κύων φιλομάκελλος     ὁ σκύλος ποὺ συχνάζει στὸ κρεοπωλεῖο. Μεταφορικῶς: ὁ νοῦς ποὺ δελεάζεται ἀπὸ τὴν σαρκικότητα καὶ τὴν φιληδονία.
λαγνεία     σαρκικὴ ἀκολασία.
λάγνος     ὁ ἔκδοτος στὴν σαρκικὴ ἀκολασία.
λῆμμα, τό     ἐκεῖνο ποὺ λαμβάνεται. Στὸ κη´ 4 τὸ «λήμματι ἀμνησικακίας» σημαίνει «μὲ τὴν ὕλη τῆς ἀμνησικακίας», «μὲ ἀμνησικακία».
μαινάς, -άδος     γυναῖκα ποὺ ἐπιδίδεται σὲ μανιώδη βακχικὰ ὄργια, γυναῖκα μανιακὴ καὶ παράφρων. Στὸ ιε´ 1 χαρακτηρίζεται ἔτσι ἡ γαστριμαργία.
μέτρα, τά     ὁ βαθμὸς τῆς ἀρετῆς, ὁ βαθμὸς τῆς πνευματικῆς προόδου.
νῆψις     νηφαλιότης, ἄγρυπνος προσευχή, πνευματικὴ αὐτοσυγκέντωσι.
νοερὰ ἡσυχία     ὑψηλὴ πνευματικὴ κατάστασις, κατὰ τὴν ὁποία ὁ νοῦς, νικητὴς τῶν ἐμπαθῶν λογισμῶν, ἔχει κατακτήσει τὴν εἰρήνη.
ὀζοθήκη     (χαρακτηρίζεται ἔτσι ἡ κοιλία), χῶρος ὅπου ρίπτονται οἱ ἀκαθαρσίες, κοπρών.
οἴησις     ὑπερήφανο φρόνημα, ἔπαρσις, ἀλαζονεία.
οἰκειόπιστον, τό     (λέξις ποὺ ἀπαντᾶται μόνο στὴν Κλίμακα), τὸ νὰ πιστεύη καὶ νὰ βασίζεται κανεὶς στὸν ἑαυτό του.
παράκλησις     παρηγορία.
παρρησία     θαρραλέα ἐμφάνισις καὶ ὁμιλία, τὸ θάρρος ποὺ ἔχουν οἱ Ἅγιοι ἀπέναντι στὸν Θεόν. Ἐπὶ κακῆς σημασίας: ἀδιάκριτος καὶ θρασεῖα ὁμιλία καὶ συμπεριφορά, τὸ κακῶς ἐννοούμενο «θάρρος».
πληροφορία     ἡ ἐκ τῆς Χάριτος προερχομένη σταθερὰ βεβαιότης καὶ πεποίθησις γιὰ κάποιο ζήτημα.
πρακτικός     ὁ ἀσκούμενος στὴν «πρακτική» μοναχικὴ ζωή.
πρᾶξις-πρακτική     ἡ ἁπλοϊκωτέρα καὶ σωματικωτέρα ἀσκητικὴ ζωή, χωρὶς ὑψηλὲς μυστικὲς καὶ θεωρητικὲς πτήσεις.
προλήψεις     κακὲς συνήθειες καὶ ἀναμνήσεις ποὺ ὀφείλονται σὲ ἁμαρτωλὸ παρελθόν. «Πρόληψίς ἐστιν τῶν προτέρων κακῶν μνήμη ἀκούσιος» (Μᾶρκος ἐρημίτης).
προσπάθεια     ἡ μετὰ πάθους προσκόλλησις, ἡ δέσμευσις τοῦ συναισθήματος σὲ κάτι, (ἀντίθετο: «ἀπροσπάθεια»).

ΟΣΙΟΥ ΙΩΑΝΝΟΥ ΤΟΥ ΣΙΝΑΪΤΟΥ - ΟΥΡΑΝΟΔΡΟΜΟΣ ΚΛΙΜΑΞ ΛΟΓΟΣ ΕΤΕΡΟΣ ΤΟΥ ΙΔΙΟΥ ΣΥΓΓΡΑΦΕΩΣ Εἰς τὸν Ποιμένα



ΣΤΟ ΕΠΙΓΕΙΟ αὐτὸ βιβλίο, ὦ θαυμάσιε, σὲ ἄφησα τελευταῖο ἀπὸ ὅλους. Στὸ οὐράνιο ὅμως βιβλίο εἶμαι πεπεισμένος ὅτι θὰ προηγῆσαι ὅλων μας, διότι ἀσφαλῶς εἶναι ἀξιόπιστος Ἐκεῖνος ποὺ εἶπε ὅτι «οἱ τελευταῖοι κατὰ τὸ φρόνημα θὰ εἶναι πρῶτοι κατὰ τὸ ἀξίωμα» (πρβλ. Ματθ. κ´ 16).

2. Ποιμὴν στὴν κυριολεξία εἶναι ἐκεῖνος ποὺ μπορεῖ νὰ ἀναζητήση καὶ νὰ θεραπεύσῃ τὰ ἀπολωλότα λογικὰ πρόβατα μὲ τὴν ἀκακία του, τὸν ζῆλο του καὶ τὴν προσευχή του.

3. Κυβερνήτης εἶναι αὐτὸς ποὺ ἀπὸ τὸν Θεὸν καὶ τοὺς κόπους του ἀπέκτησε πνευματικὴ δύναμι, καὶ μπορεῖ ὄχι μόνο ἀπὸ τὴν τρικυμία, ἀλλὰ καὶ μέσα ἀπὸ τὴν ἄβυσσο νὰ ἀνασύρη καὶ νὰ σώσῃ τὸ πλοῖο.

4. Ἰατρὸς εἶναι ἐκεῖνος ποὺ ἔχει ἀποκτήσει σωματικὴ καὶ ψυχικὴ ἀνοσία καὶ δὲν χρειάζεται κανένα φάρμακο γιὰ τὴν ὑγεία του.

5. Διδάσκαλος πραγματικὸς εἶναι αὐτὸς ποὺ ἔλαβε ἀπὸ τὸν Θεὸν πνευματικὸ βιβλίο, γραμμένο διὰ «δακτύλου Θεοῦ», δηλαδὴ διὰ τῆς ἐνεργείας τῆς θεϊκῆς ἐλλάμψεως καὶ δὲν ἔχει πλέον ἀνάγκη ἀπὸ τὰ ἄλλα βιβλία (1). Δὲν ἁρμόζει στοὺς διδασκάλους νὰ διδάσκουν ἀπὸ ἀντίγραφα καὶ χειρόγραφα, ὅπως καὶ στοὺς ζωγράφους νὰ ἀντιγράφουν παλαιοὺς πίνακες.

6. Ἐσὺ ποὺ ἐκπαιδεύεις αὐτοὺς ποὺ εὑρίσκονται κάτω, νὰ τοὺς παρέχης διδασκαλίες ἀπὸ τὴν ἄνωθεν ἐξ ὕψους σοφία· καὶ μὲ τὶς αἰσθητὲς εἰκόνες καὶ μεθόδους γύμναζέ τους στὰ πνευματικά. Μὴ ξεχάσῃς αὐτὸν ποὺ λέγει, ὅτι «οὐκ ἀπ᾿ ἀνθρώπων οὐδὲ δι᾿ ἀνθρώπου τὴν διδασκαλίαν παρέλαβον ἢ ἐδιδάχθην» (Γαλ. α´ 12). Διότι δὲν εἶναι δυνατόν μὲ γήϊνες διδασκαλίες νὰ θεραπεύσουν ποτὲ αὐτοὺς ποὺ εἶναι πεσμένοι στὴν γῆ.

7. Ὁ ἱκανὸς κυβερνήτης θὰ διασῴση τὸ πλοῖο, καὶ ὁ καλὸς ποιμὴν θὰ ζωογονήση καὶ θὰ θεραπεύσῃ τὰ ἀρρωστημένα πρόβατα. Ὅσο τὰ πρόβατα ἀκολουθοῦν συνεχῶς τὸν ποιμένα καὶ προχωροῦν, τόσο θὰ εἶναι εἰς θέσιν νὰ ἀπολογηθῇ ὑπὲρ αὐτῶν στὸν οἰκοδεσπότη. Ἂς λιθοβολῆ μὲ τὰ λόγια ὁ ποιμὴν τὰ πρόβατα ποὺ μένουν πίσω ἀπὸ ὀκνηρία ἢ γαστριμαργία. Εἶναι καὶ αὐτὸ μία ἀπόδειξις καλοῦ ποιμένος.

8. Ὅταν τὰ πρόβατα ἀρχίζουν νὰ νυστάζουν ψυχικὰ ἀπὸ τὴν φλόγα τοῦ καύσωνος ἢ μᾶλλον τοῦ σώματος, τότε ὁ ποιμὴν ἂς ὑψώνη τὰ μάτια στὸν οὐρανὸ καὶ ἂς ἀγρυπνῆ μὲ ὑπερβολικὸ ἐνδιαφέρον γι᾿ αὐτά. Διότι συνήθως τὴν περίοδο αὐτὴ τοῦ καύσωνος ὁ λύκος τρώγει πολλὰ πρόβατα. Ἀλλ᾿ ὅμως ἐὰν τὰ λογικὰ πρόβατα δείξουν ταπείνωσι, ὅπως τὰ ἄλογα πρόβατα ποὺ τὴν ὥρα τοῦ καύσωνος κλίνουν κάτω πρὸς τὴν γῆ τὸ κεφάλι, τότε ἂς ἐνθυμούμεθα ἐκεῖνον ποὺ εἶπε: «Καρδίαν συντετριμμένην καὶ τεταπεινωμένην ὁ Θεὸς οὐκ ἐξουδενώσει» (Ψαλμ. ν´ 19).

9. Ὅταν πέση στὸ ποίμνιο ὁ σκοτισμὸς καὶ ἡ νύκτα τῶν παθῶν, στῆσε ἀκοίμητο τὸν «κύνα» (τὸν σκύλο) ἐνώπιον τοῦ Θεοῦ στὴν νυκτερινὴ σκοπιά. Δὲν εἶναι καθόλου ἀνάρμοστο νὰ θεωρήσης ὡς κύνα τὸν νοῦ σου ποὺ φονεύει τὰ (νοητά) θηρία.

10. Ὁ ἀγαθὸς Κύριος μᾶς ἔδωσε καὶ τοῦτο τὸ φυσικὸ ἰδίωμα: ὁ ἀσθενὴς νὰ χαίρεται βλέποντας τὸν ἰατρό, ἔστω καὶ ἂν δὲν ἔχη καμμία ὠφέλεια ἀπ᾿ αὐτόν.

11. Ἀπόκτησε καὶ σύ, ὦ θαυμάσιε, ἔμπλαστρα, ἰατρικὰ ὑγρά, ξυράφια, κολλύρια, σπόγγους, φλεβότομα, θερμοκαυτῆρες, ἀλοιφές, ὑπνωτικά, μαχαίρι, ἐπιδέσμους καὶ αὐτὸ ποὺ λέγεται «ἀναυσία», (δηλαδὴ τὸ νὰ μὴ σὲ πιάνη ναυτία καὶ ἀηδία ἀπὸ τὴν δυσωδία τῶν πληγῶν). Ἂν δὲν τὰ διαθέτωμε αὐτά, πῶς θὰ ἀσκήσωμε τὴν ἐπιστήμη μας; Δὲν ὑπάρχει τρόπος. Διότι ὄχι μὲ λόγια, ἀλλὰ μὲ ἔμπρακτη ἐπέμβασι (ὠφελοῦν) οἱ ἰατροὶ (τοὺς ἀσθενεῖς καί) παίρνουν τὴν ἀμοιβή τους.

12. Ἔμπλαστρο εἶναι ἡ θεραπεία τῶν παθῶν ποὺ φαίνονται ἐξωτερικά, δηλαδὴ τῶν σωματικῶν. Ἰατρικὸ ὑγρὸ εἶναι ἡ θεραπεία τῶν ἐσωτερικῶν παθῶν καὶ τὸ ἄδειασμα τῆς ἐσωτερικῆς ἀκαθαρσίας ποὺ δὲν φαίνεται. Ξυράφι εἶναι ὁ ἐξευτελισμὸς ποὺ δαγκώνει, ἀλλὰ καθαρίζει τὴν σαπίλα τῆς οἰήσεως.

Κολλύριο εἶναι τὸ καθάρισμα τοῦ ψυχικοῦ ὀφθαλμοῦ, ὁ ὁποῖος ἐθολώθηκε καὶ ἐταράχθηκε ἀπὸ τὸν θυμό.

Κολλύριο εἶναι ἡ ἐπίπληξις ποὺ πικραίνει ἀλλὰ ὕστερα ἀπὸ ὀλίγο θεραπεύει.

Φλεβότομο εἶναι τὸ σύντομο ἄδειασμα κρυμμένης ἀκαθαρσίας καὶ δυσωδίας.

Φλεβότομο εἶναι, κυρίως, ἔντονη καὶ ἀπότομη ἐπέμβασις πρὸς σωτηρίαν τῶν ἀσθενῶν.

Σπόγγος εἶναι ἡ μετὰ τὴν φλεβοτομία καὶ τὴν ἐγχείρησι θεραπεία καὶ τὸ δρόσισμα τοῦ ἀσθενοῦς μὲ τὰ γλυκὰ καὶ ἤπια καὶ ἀπαλὰ λόγια τοῦ ἰατροῦ. Θερμοκαυτὴρ εἶναι ὁ κανὼν καὶ τὸ ἐπιτίμιο ποὺ δίνεται μὲ ἀγάπη γιὰ ὡρισμένο χρόνο στὸν ἁμαρτήσαντα γιὰ μετάνοιά του. Ἀλοιφὴ εἶναι ἡ μετὰ τὸν καυτηριασμὸ ἀνακούφισις ποὺ προσφέρεται στὸν ἀσθενῆ μὲ κάποιο λόγο ἢ μὲ ἄλλη μικρὴ παρηγοριά.

Ὑπνωτικὸ εἶναι τὸ νὰ σηκώσωμε τὸ φορτίο τοῦ ὑποτακτικοῦ καὶ μὲ τὴν ὑποταγὴ νὰ τοῦ χαρίσωμε ἀνάπαυσι καὶ ὕπνο ἄϋπνο καὶ ἁγία τύφλωσι, ὥστε νὰ μὴ βλέπη τὰ καλὰ ποὺ ἔχει. Ἐπίδεσμος εἶναι τὸ νὰ στερεώνης μέχρι θανάτου καὶ νὰ δένης σφικτὰ μὲ τὴν ὑπομονὴ τοὺς παραλελυμένους καὶ ἀποχαυνωμένους ἀπὸ τὴν κενοδοξία.

Καὶ τελευταῖα ἀπ᾿ ὅλα, μαχαίρι εἶναι τὸ μέτρο καὶ ἡ ἀπόφασις γιὰ τὴν ἀποκοπὴ ἑνὸς σώματος ποὺ ἐνεκρώθηκε ψυχικὰ καὶ ἑνὸς μέλους ποὺ ἐσάπησε, ὥστε νὰ μὴ μεταδώση καὶ στοὺς ὑπολοίπους τὴν ἰδική του βλάβη.

ΟΣΙΟΥ ΙΩΑΝΝΟΥ ΤΟΥ ΣΙΝΑΪΤΟΥ - ΟΥΡΑΝΟΔΡΟΜΟΣ ΚΛΙΜΑΞ ΣΥΝΤΟΜΟΣ ΠΡΟΤΡΟΠΗ Προτροπὴ ἐπίτομος καὶ ἰσοδύναμος τῶν διὰ πλάτους εἰρημένων.


Ἀναβαίνετε, ἀναβαίνετε, ἀναβάσεις προθύμως (1161.) ἐν καρδίᾳ τιθέμενοι, ἀδελφοὶ, τοῦ φάσκοντος ἀκούοντες· Δεῦτε, ἀναβῶμεν εἰς τὸ ὄρος Κυρίου· καὶ εἰς τὸν οἶκον τοῦ Θεοῦ ἡμῶν τοῦ καταρτίζοντος τοὺς πόδας ἡμῶν ὡσεὶ ἐλάφου, καὶ ἐπὶ τὰ ὑψηλὰ ἱστῶντος, τοῦ νικῆσαι ἐν τῇ ὁδῷ αὐτοῦ.

Δράμετε, δυσωπῶ, μετ᾿ ἐκείνου τοῦ λέγοντος· Σπουδάσωμεν ἕως οὗ καταντήσωμεν εἰς τὴν ἑνότητα πάντες τῆς πίστεως, καὶ τῆς ἐπιγνώσεως τοῦ Θεοῦ εἰς ἄνδρα τέλειον εἰς μέτρον ἡλικίας τοῦ πληρώματος τοῦ Χριστοῦ, ὃς τριακονταέτης τῇ ὁρωμένῃ ἡλικίᾳ βαπτισθεὶς, τὸν τριακοστὸν βαθμὸν ἐν τῇ νοερᾷ κλίμακι ἐκληρώσατο· εἴπερ ἡ ἀγάπη ἐστὶν ὁ Θεός· ᾧ ὕμνος, ᾧ κράτος, ᾧ σθένος· ᾧ τὸ πάντων ἀγαθῶν αἴτιον ἔνεστι, καὶ ἦν, καὶ ἔσται εἰς ἀορίστους αἰῶνας.
  
Ἀντίστοιχος πρὸς ὅσα προηγουμένως
ἀνεπτύχθησαν λεπτομερῶς

ΑΝΕΒΑΙΝΕΤΕ, ἀνεβαίνετε, ἀδελφοί, ἐπιθυμώντας ὁλόψυχα τὶς ἀναβάσεις, ἀκούοντας αὐτὸν ποὺ λέγει: «Δεῦτε ἀναβῶμεν εἰς τὸ ὄρος Κυρίου καὶ εἰς τὸν οἶκον τοῦ Θεοῦ ἡμῶν» (Ἡσ. β´ 3), ὁ ὁποῖος «δίνει στὰ πόδια μας τὴν εὐκινησία τῆς ἐλάφου καὶ μᾶς ἀνεβάζει σὲ ὑψηλοὺς τόπους» (Ψαλμ. ιζ´ 34), «ὥστε νὰ νικήσωμε, δοξολογώντας Αὐτόν» (Ἀββακ. γ´ 19).

Νὰ τρέξετε, παρακαλῶ, μαζὶ μὲ ἐκεῖνον ποὺ λέγει: «Σπουδάσωμεν, ἕως οὗ καταντήσωμεν οἱ πάντες εἰς τὴν ἑνότητα τῆς πίστεως καὶ τῆς ἐπιγνώσεως τοῦ Θεοῦ, εἰς ἄνδρα τέλειον, εἰς μέτρον ἡλικίας τοῦ πληρώματος τοῦ Χριστοῦ» (Ἐφ. δ´ 13). Τοῦ Χριστοῦ, ποὺ στὴν ἡλικία τῶν τριάκοντα ἐτῶν ὡς ἄνθρωπος ἐβαπτίσθηκε καὶ κατεῖχε τὴν τριακοστὴ βαθμίδα τῆς πνευματικῆς κλίμακος.

(Ἂς προχωρήσωμε μέχρι τὴν τελευταία βαθμίδα τῆς ἀγάπης, γιὰ νὰ συναντήσωμε τὸν Θεόν), ἐφ᾿ ὅσον βέβαια ἡ ἀγάπη εἶναι ὁ Θεός, στὸν ὁποῖο πρέπει ὁ ὕμνος, στὸν ὁποῖο ἀνήκει ἡ δύναμις καὶ τὸ σθένος, στὸν ὁποῖον ὑπάρχει ἡ αἰτία κάθε καλοῦ καὶ ὑπῆρχε καὶ θὰ ὑπάρχη εἰς τοὺς ἀπεράντους αἰῶνας.

Ἀμήν.